Il est triste de voir certains s’acharner encore sur la question du vote par la condamnation des tenants de la posture opposée quand cette question est sujette à une divergence légitime. Ma tristesse est d’autant plus accentuée quand l’auteur entend prétentieusement donner « le statut du vote en islam » comme si les 4 savants qu’il cite représentaient l’islam dans sa totalité! C’est cette même prétention d’ailleurs qui me fait rappeler l’attitude des Khawaridjs de la première heure qui excommunièrent les compagnons partisans de la maslaha et donc de l’arbitrage pour la réconciliation des musulmans contre le seul verset que les harrouriya (khawaridjs) chantaient à l’unisson : « Le jugement appartient à Allah seul. »

J’aimerai par cet article clore la discussion en apportant quelques précisions : Je respecte l’avis de ceux qui sont contre le vote, bien que selon mon avis l’acte est permis, mais je condamne fermement ceux qui excommunient ceux qui votent ! En effet, c’est la question du takfir et du sectarisme, qui en réalité, me préoccupait le plus, dans ce débat car dire de quelqu’un qu’il est mécréant illégitimement, c’est faire revenir l’accusation sur soi, selon une tradition que rapporte Boukhari, d’où mon dégoût intrinsèque à l’égard de ceux qui lancent le takfir à la légère, c’est-à-dire sans reposer leur accusation sur une argumentation solide et légitime puisque l’on ne doit pas aimer un mécréant !

Je note aussi que l’auteur de l’article cite les savants selon un ordre précis qui mène le lecteur vers une posture sectaire car le dernier cheikh appartient effectivement à un courant de pensée focalisant justement sur la question de la Hakamiyya (pouvoir législatif). Et nous savons que toute focalisation mène au sectarisme surtout quand l’auteur ne prend du cheikh Albani que ce qui va dans le sens de son mouvement car nous savons que le cheikh Albani a adopté des postures diamétrales aux leurs, en ce qui concerne le statut du gouverneur qui ne jugerait pas selon les lois d’Allah !

Cela étant, je résume les 4 fléaux contenus dans ces 4 fatwas, auxquels sera confronté le musulman s’il participe aux élections:

–         Choisir un kafir pour le Cheikh Fawzan

–         Faire alliance avec un kafir pour le Cheikh Albani

–         Délaisser la loi d’Allah pour la loi des hommes pour le Cheikh Mouhammed al Imam

–         L’excommunication (Koufr) de celui qui participe aux élections pour le Cheikh Maqdissi

Remarquez l’échelonnement des fatwas malicieusement adopté par l’auteur car les deux premiers Cheikhs ne font aucunement allusion au takfir des participants aux élections dans leurs fatwas contrairement au dernier ! Est-ce une réflexion animée par un désir sincère d’accéder à la vérité ou par une volonté délibérée d’orienter le lecteur vers une vérité relative ?

Passons…

J’ai montré par mes précédents articles que le principe du moindre mal était légitime en ce qui concerne cette question et que l’action de voter pour le musulman de France ne l’entache pas nécessairement par les 4 fléaux cités en haut car :

–         Ne pas participer aux élections, c’est quand même choisir de renforcer notre ennemi par notre indifférence. Donc dans tous les cas, il y a un choix, ainsi le principe du moindre mal est justifié ici…

–         La résidence en terre de mécréance est en soi une alliance, et il est du devoir du musulman de minimiser au maximum sa contribution au système idolâtre. Donc dans tous les cas, il y a encore une alliance, ainsi le principe du moindre mal est justifié ici…

–         Celui qui vote par stratégie n’adhère pas effectivement au programme et aux idées de celui qu’il choisit puisque son intention est de défendre, uniquement, les intérêts de l’islam. Donc, il ne cautionne pas le partage d’un pouvoir divin, ni ne préfère le jugement d’un homme sur la loi d’Allah !

–         Et il est même permis de pratiquer un koufr de forme tant que l’intention est bonne selon une fatwa du Cheikh al Islam : « Ce qui consiste en une mécréance dans les actes extérieurs ; comme se prosterner devant une idole ou insulter le messager ou les choses de ce genre : c’est une mécréance parce que cela implique fatalement la mécréance intérieure. Mais dans l’hypothèse où quelqu’un se prosterne devant une idole sans avoir l’intention dans son cœur de se prosterner pour elle, mais au contraire vise la prosternation pour Allah dans son cœur, ceci ne serait pas une mécréance ; cela peut même être permis, et ceci lorsqu’il se trouve au milieu des idolâtres et qu’il craint pour sa vie à cause d’eux, il s’accorde avec eux dans ses actes extérieurs mais dans son cœur il ne vise qu’Allah dans sa prosternation. C’est ce qu’il fut relaté de certains savants musulmans et certains savants des gens du livre qui agirent de la sorte avec un peuple d’idolâtres afin de les inviter à l’Islam, alors ils se convertir, sans leur avoir montrer d’hostilité au départ. »[1]

En final, nous savons que le système démocratique est un système anti-islamique en soi, et que son adoption par le cœur et l’action exclut de l’islam. Cela dit, il ne faut pas s’arrêter là, en focalisant sur la question, comme s’il n’y avait que cela dans la religion, par l’excommunication de tous ceux qui y participent ! C’est la seule chose qui me motive à écrire sur le sujet d’ailleurs : dénoncer et mettre en relief l’égarement et le sectarisme des khawaridjs modernes c’est-à-dire ceux qui lancent, par leur étroitesse d’esprit, le takfir à la légère ! Je répète que je respecte l’avis de ceux qui sont contre le vote, tant qu’il n’y a pas de sectarisme et de takfir ! Et, je pense que les vrais arguments de l’opposition au vote n’ont pas été énoncés car c’est, selon moi, les dangers de la perte de l’identité musulmane qui devraient nous pousser à délaisser notre participation aux élections pour l’orientation de notre attention vers la constitution de la société idéale au Sham, ensanglanté et meurtrit par l’injustice et la vraie tyrannie, et ce, pendant que nous nous disputons ici…

Mahdy Ibn Salah

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Les vrais égarés restent, en effet, toujours aveugles face à une critique constructive, tandis les autres, gratifiés par Allah de la station de la sincérité, se remettent constamment en question, de sorte que la discussion, ou le voyage assure une positive évolution. Tendre vers le meilleur est un témoin de l’intelligence ! Et l’on ne peut tendre vers le meilleur sans la comparaison, c’est-à-dire sans l’écoute sincère de celui qui pense différemment ! Combien, par exemple, ont quitté, effectivement, l’égarement grâce au voyage et à l’éloignement vis-à-vis des sources géographiques qu’il implique ! Combien sont sourds de ce que peut dire l’interlocuteur quand dans une discussion l’intention est uniquement de prouver ce qu’on pense !  

Ainsi, je souligne que mon objectif n’était pas de heurter la sensibilité des jaloux vis-à-vis de la Hakamiya mais bien de déconstruire un credo qui autorise illégitimement l’excommunication de celui qui vote. Le Takfir est une question fondamentale, qu’il ne faut pas prendre à la légère ! Et de tout temps, les partisans de la vérité ont lutté contre les groupes dérivés du Khawaridjisme !  

Sachez donc que je respecte, par conséquent, l’avis de ceux qui sont contre le vote mais mon respect pour la vérité me pousse à ne pas tolérer ceux qui parmi ces derniers excommunient, sans une preuve solide, ceux et celles qui participent aux élections. Je pense, pour ma part, que l’on peut être contre le vote sans pour autant excommunier celui et celle qui vote ! Beaucoup marchent trop près de la ligne rouge du Takfirisme… 

J’aimerai m’attarder cependant sur un point capital : si l’opposition au vote de certains est consécutive de la jalousie à l’égard du Tawhid à l’échelle collective et donc de la volonté de préserver la pureté de la Hakamiya alors je pense qu’il y a une meilleure manière de lutter pour la préservation de cette dernière. En effet, il est plus sage de proposer une solution pragmatique susceptible de préserver la Hakamiya que d’appeler à l’excommunication de ceux qui votent !

C’est pourquoi je trouve, pour ma part contradictoire, de désavouer un système tout en vivant à l’intérieur de ce dernier et donc de le renforcer par notre résidence ! C’est pourquoi, un groupe égyptien dans la continuation de la méthodologie des khawaridjs avait la caractéristique, conformément à leur vision erronée, de s’écarter de la société jusqu’à ce qu’il soit d’ailleurs nommé par les médias : « Jama’at hijra wa takfir. »

Ainsi, le désaveu sage d’un système ne peut se faire sans « hijra » ! C’est pourquoi, je propose une alternative à la problématique de notre résidence en France meilleure que la simple excommunication des gens qui votent, reposant sur deux principes :

–         participer à la construction d’une société islamique par le principe de la « Hijra »

–         affaiblir la société idolâtre dans laquelle nous vivons grâce au concept du « Halal global » chargé de financer cette Hijra

Quel est, objectivement, celui qui combat efficacement le système idolâtre: celui qui l’affaiblit par une voie parallèle, tout en contribuant simultanément au renforcement ou à l’instauration du système idéal reposant sur le Coran et la Sunna , ou celui qui shoote sur le code pénal et se limite à excommunier, souvent de manière illégitime, sur internet ceux qui participent au système idolâtre par le vote ?

Mahdy Ibn Salah

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Salam aleykoum wa rahmathullahi wa barakathou 

J’ai entendu dire par un sheikh tel que : Imran Hosein et d’autres individus que voter dans un pays tel que la France qui ne reconnait pas l’autorité de Dieu et ses lois revenait à du Shirk. Je voudrai donc savoir si cela est vrai et quel est le Dalil, afin de savoir si je dois voter pour les élections présidentielles, et savoir si je pouvais voter blanc.

Merci 

Salam

Wa ahleikoum salam,

La problématique est claire, elle repose sur la question suivante : est-ce que voter est du chirk ? La réponse l’est moins, puisque la communauté est partagée vis-à-vis de cette question, bien que la majorité des savants penchent pour la permission du vote. Si la réponse n’est pas claire, c’est que nous avons à faire à une question équivoque et c’est toujours à partir de l’équivoque que les sectes ont vu le jour dans notre histoire comme le révèle ce verset du coran : « C’est Lui qui a fait descendre sur toi le livre ; il s’y trouve des versets sans équivoque, qui sont à la base de livre, et d’autres versets qui peuvent prêter à des interprétations diverses. Les gens, donc qui ont au cœur une inclinaison vers l’égarement, mettent l’accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension… »[1] Ainsi, prendre position radicalement sur une question où la communauté est partagée, et ce de manière légitime c’est-à-dire quand la divergence est tolérable, c’est en quelque sorte semer la dissension, puisqu’une telle attitude est un obstacle patent à la réalisation de l’unité de la communauté, au point où de part le passé les membres d’une école de droit interdisaient le mariage avec les membres d’une autre école de droit !

Il est donc important de retenir la règle fondamentale suivante ; le sage ne prend jamais une posture radicale au sujet d’une question où la divergence est légitime… En effet, tous les sectaires partagent la caractéristique de faire abstraction des références et de la méthodologie des autres, et de les juger par rapport à leur propre conception des choses, qui, quant à elle, est souvent erronée en raison de leur étroitesse d’esprit.

Il s’agit ici d’une question de chirk, impliquant, par conséquent, une divergence au niveau de l’excommunication ou pas de celui qui participe ou légitime la participation aux élections ! C’est pourquoi, cette question est importante car si la réponse à cette dernière n’est pas partagée d’un commun accord, alors elle ne pourra, et ce de toute évidence, réunir les membres de la communauté ! En effet, il ne peut pas y avoir d’unité au sein d’un groupe où les uns excommunient, et les autres pas, une même personne !

Cela dit, les deux principales critiques de ceux qui soutiennent que le vote est du chirk reposent respectivement sur le dogme et la voie:

  –   Le premier consiste à accorder à une créature un pouvoir législatif absolu par l’action de voter quand celui-ci n’appartient qu’à Allah

   –      Le second concerne l’usage d’un système démocratique, pour la réalisation collective du Tawhid quand le prophète n’a pas usé de cette voie

Il est important de revenir à la notion du pouvoir législatif puisque c’est sur ce pouvoir qui repose toute la problématique car les tenants de l’avis extrémiste, parmi lesquels se trouvent en premier plan les khawaridjs, considèrent que celui-ci est la propriété exclusive d’Allah en se basant sur la parole divine: « Le jugement n’appartient qu’à Allah »[2] Dans un autre verset du coran, Allah dit: « Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre ceux-là sont les mécréants! »[3] A partir de ce dernier verset, ils excommunient tous les musulmans qui reviennent au niveau législatif à une loi étrangère à la Shari’a ou qui participe à un système démocratique.

La question capitale qui se pose à présent est: le domaine législatif appartient-il entièrement à Allah? La réponse se trouve dans le même verset qu’utilisent ceux qui excommunient car Allah attribue l’acte de juger aussi à l’homme. En effet, un autre verset appuie notre thèse: « Et juge parmi eux d’après ce qu’Allah a fait descendre. »[4] Donc le jugement est humain mais la base de celui-ci doit être divine. C’est pourquoi, Allah attribue le qualificatif de « juge » (hakaman) à des hommes pour reprendre un argument d’Ibn Abbas contre les khawaridjs: « Si vous craignez le désaccord entre les deux [époux], envoyez alors un arbitre (un juge) de sa famille à lui, et un arbitre (un juge) de sa famille à elle. Si les deux veulent la réconciliation, Allah rétablira l’entente entre eux. »[5] Il est donc important de bien traduire le sens du terme « hukm »! Fait-il référence exclusivement au pouvoir législatif c’est-à-dire le pouvoir de faire et de défaire des lois ou inclue-t-il aussi le pouvoir judiciaire, c’est-à-dire celui de trancher entre différents partis ?

Ceux qui confondent ces deux pouvoirs commettent une grave erreur ! Ils font partie des khawaridjs, et il est inutile de discuter avec ce genre de personnes pour qui les mots ont simultanément plusieurs significations contraires ! Ainsi, le pouvoir législatif n’est pas entièrement réservé à Allah dans la mesure où le gouverneur peut décider selon les circonstances de l’application d’une loi ou pas, voire même peut en élaborer une comme ce fut le cas pour les coups de fouets concernant l’ivresse qui est une loi ne reposant ni un verset, ni sur un hadith.

Poursuivons pour ceux qui ont l’intelligence de faire la part des choses entre les différentes significations que peut prendre un terme et qui peuvent le comprendre relativement à son contexte. A partir de là, il est évident que la démocratie occidentale qui octroie au peuple ou aux députés le pouvoir de faire et de défaire des lois sur une autre base que divine ou contre cette même base est contraire à l’essence même de l’islam et implique l’excommunication de celui qui légitime un tel système organisationnel pour l’islam ou le considère meilleur que ce dernier car il y a bien ici un rabaissement de la parole d’Allah !

Cependant le caractère associateur du système démocratique[6] occidental n’implique pas nécessairement l’excommunication de celui qui y participe. En effet, la participation par laquelle l’intention n’est pas l’octroi absolu du pouvoir législatif au peuple ou à son autorité, mais vise uniquement l’accès à l’autorité ou l’influence sur cette dernière afin justement d’améliorer le système et la situation des musulmans, alors cette participation est permise tant qu’elle n’implique aucunement une négation des principes de la foi musulmane, ni une reconnaissance doctrinale du système idolâtre, même si elle peut nous contraindre à faire des concessions stratégiques. Cette attitude est puisée, en effet, de la voie prophétique quand notre prophète, lors du pacte de Houdaybiyya avec les associateurs, fit des concessions en vue d’un intérêt à long terme pour l’islam et les musulmans…

A partir de là, voter n’implique pas nécessairement le fait d’accorder un pouvoir législatif à une créature. Surtout quand voter est un acte, car voter, c’est choisir, c’est prendre parti, et prendre parti est permis si nous avons à choisir entre deux mécréants. Et la preuve se trouve dans le coran : « Les Byzantins ont été vaincus, dans la contrée voisine, et après leur défaite, ils seront les vainqueurs, dans quelques années. »[7] En effet, les mecquois associateurs se réjouirent de la défaite des byzantins, gens du livre, proche du monothéisme contre les perses adorateurs du feu. Et c’est pourquoi, le prophète et les croyants furent heureux de la révélation de ce verset et prirent le parti des byzantins dans leur conflit qui les opposa aux Perses.

Les partisans de l’excommunication de celui qui vote commettent, par déduction, une autre grossière erreur consécutivement à leur étroitesse d’esprit, celle de confondre l’action de voter avec la croyance d’accorder un pouvoir législatif à une créature. Ainsi, on peut voter tout en n’accordant aucun pouvoir législatif à une créature, si par notre action nous ne faisons que prendre parti pour le moins pire afin d’améliorer la situation des musulmans.

Il est important aussi de mettre en relief ici le concept de Koufr de fond et de Koufr de forme car, en effet, un acte de mécréance n’implique pas toujours l’excommunication de celui qui le commet comme le révèle le récit authentique où celui qui sous l’intensité de la joie dit à Allah: « Tu es mon serviteur et je suis ton seigneur ! » Il est clair que cette parole est de la mécréance mais les circonstances de son émission nous permettent d’opérer une fracture entre la forme et le fond de cette parole afin de ne pas tenir compte de la portée de la forme. Il en va de même des circonstances des musulmans de France qui peuvent commettre, par conséquent, un acte de chirk dans la forme mais pas dans son fond. Et pour excommunier quelqu’un, en ce qui concerne cette question, il est indispensable que les deux koufr soient réunit, soit le fait d’associer à l’acte de voter, la reconnaissance de la supériorité du système idolâtre sur le système authentique qu’est l’Etat islamique reposant, quant à lui, sur le Coran et la Sunna!

Là encore, les égarés seront ceux qui confondent les deux koufr et excommunieront directement celui qui commet un koufr de forme sans chercher à comprendre la circonstance de son accomplissement !

Je viens de te citer trois confusions dans laquelle sont tombés des membres de notre communauté que je considère par ailleurs comme des égarés car la question du Takfir ne doit pas être prise à la légère :

–          la confusion dans la signification du terme « hukm »

–          la confusion entre l’action de voter et celle d’accorder un pouvoir législatif

–          la confusion entre le koufr de forme et le koufr de fond

Et je pense que ces trois confusions seront suffisantes pour te permettre de faire la part des choses entre les tenants des avis pour ou contre le vote car sans confusion la permission du vote devient, effectivement, évidente !

Les maqdissites considèrent l’action de voter comme une entrave à la réalisation du Tawhid, c’est pourquoi ils n’acceptent pas de « maslaha » (principe de l’intérêt général ou du moindre mal) en ce qui concerne cette question. Or, voter est un acte qui n’implique pas nécessairement la reconnaissance d’un associé à Allah ! D’où mon devoir d’apporter des précisions…

J’aimerai m’attarder, avant de clôturer la discussion, sur la contradiction des partisans de l’excommunication de celui qui vote car les égarés sont toujours contradictoires comme les khawaridjs d’autant qui étaient sévères à l’égard des croyants et doux à l’égard des vrais mécréants! Ils voient, effectivement, le chirk dans l’action de voter mais ne voient pas le koufr de renforcer un système idolâtre par leur résidence, ne serait-ce que par l’achat de leur pain quotidien dans lequel se trouve une taxe qui finance un pays en guerre contre leur coreligionnaire ? Voter stratégiquement est, de toute évidence, moins nuisible pour les musulmans que la contribution financière à un système idolâtre ! Mais eux ne s’arrêtent qu’à cette question…

C’est pourquoi ma sœur je n’aime pas les gens qui focalisent sur ce sujet, et d’ailleurs, si tu veux savoir, je ne vote pas, non parce que je considère l’action interdite mais tout simplement parce que je ne vois pas mon avenir en France et que la voie démocratique n’est pas, selon moi, la voie de la réalisation du but ! Je défends un avis que je ne pratique pas de manière impartiale sans rendre l’acte obligatoire, ni interdit afin de te montrer la posture médiane qu’il faut toujours adopter ! Mais je tiens à te souligner que je n’aime pas le sectarisme de ceux qui se rangent d’un côté et taxent d’égarés les autres pour une question où la divergence est tolérable ! Je les aime encore moins quand ils se déplacent rapidement de la question du Tawhid à celle du Takfir, de sorte qu’ils deviennent, en quelque sorte, des khawaridjs cachés[8], c’est-à-dire de fond mais pas de forme !

Mahdy Ibn Salah

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Second Point

Il est réducteur de considérer la démocratie comme une religion ou de l’associer absolument à de l’associationnisme

Selon le Cheikh al Maqdissi la démocratie est une religion mécréante parce que :

• « la démocratie est la législation par le peuple ou le pouvoir du taghout, elle n’est pas l’Ordre d’ALLAH (le Très Haut).

• la démocratie est le pouvoir du peuple ou du taghout, conformément à la constitution et non pas conformément à la loi d’ALLAH (le Très Haut).

• la démocratie est un fruit de l’infecte laïcité, et sa fille bâtarde… Parce que la laïcité est une théorie de mécréance qui tend à l’éloignement de la religion de la vie quotidienne, et à la séparation de la religion avec l’état et le pouvoir. »¹

Réponse

C’est une erreur de limiter la démocratie à sa signification de « pouvoir par le peuple » même si l’étymologie du terme nous y invite car il existe justement différentes formes de démocratie en fonction de la nature et des limites de ce « pouvoir », ainsi que de l’entièreté ou de la fraction de la participation de la population à celui-ci. Si le pouvoir absolu est accordé à toute la population alors effectivement nous avons à faire à un système organisationnel associateur et mécréant car un verset du coran affirme : « Et si tu obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t’égareront du sentier d’Allah. » Et un autre soutient : « Ou bien auraient-ils des associés [à Allah] qui auraient établi pour eux des lois religieuses qu’Allah n’a jamais permises? »²Or, dans la réalité, la démocratie absolue n’a jamais réellement existé ! Même Socrate, le père de celle-ci, confirme notre assertion dans le Criton :

SOCRATE : Voyons maintenant comment on a établi ce principe. Un homme qui s’exerce à la gymnastique et qui en fait son étude prête-t-il attention à l’éloge, à la critique, à l’opinion du premier venu, ou de celui-là seul qui est son médecin ou son pédotribe ?

CRITON : De celui-là seul.

SOCRATE : C’est donc de celui-là seul qu’il doit craindre la critique et apprécier l’éloge, sans s’inquiéter du grand nombre.

CRITON : Évidemment oui.

SOCRATE : Il devra donc agir, s’exercer, manger et boire comme en décidera l’homme unique qui le dirige et qui est compétent, plutôt que de suivre l’avis de tous les autres ensemble.

CRITON : C’est incontestable !

SOCRATE : Voilà qui est entendu. Mais s’il désobéit à cet homme unique, s’il dédaigne son opinion et ses éloges pour suivre les avis de la foule incompétente, n’en éprouvera-t-il aucun mal ?

CRITON : Certainement si.

SOCRATE : Mais quel mal ? Sur quoi se portera-t-il ? Sur quelle partie de l’individu désobéissant ?

CRITON : Sur son corps, évidemment ; car c’est son corps qu’il ruine.

SOCRATE : Bien dit, mais pour ne pas passer tout en revue, Criton, n’en est-il pas ainsi du reste ? Et, en particulier, quand il s’agit du juste et de l’injuste, du laid et du beau, du bien et du mal, dont nous délibérons à présent, est-ce l’opinion du grand nombre que nous devons suivre et craindre, ou celle du seul juge compétent, s’il en est un ? Et ce juge unique, ne devons-nous pas le respecter et le craindre plus que tous les autres ensemble ? Car si nous ne lui obéissons pas nous corromprons et gâterons ce qui, comme nous le disons, s’améliore par la justice et se perd par l’injustice. Ou faut-il croire que tout cela n’est rien ?

CRITON : Je suis de ton avis là-dessus Socrate.

En effet, la démocratie dans son sens étymologique premier est une forme de dictature de la majorité ! Et les oppositions et les blocages du peuple aux réformes de leur gouvernement en sont de pertinentes illustrations ! Ainsi, si la démocratie n’est pas encadrée par des règles de droit immuables et limitées en la distribution de la souveraineté, elle s’auto-détruira ! Et c’est uniquement sur la base de ces lois immuables et de l’étendue de son pouvoir distribué à la population que l’on peut la qualifier de religion mécréante car une démocratie sans immuabilité, ne possède pas en soi d’identité fixe, et s’orientera vers le système organisationnel de sa majorité, d’où la permission de l’utiliser stratégiquement et temporairement pour améliorer le sort des musulmans selon les principes du réformisme³.

C’est pourquoi, les démocrates extrémistes refusent la participation des musulmans à une élection présidentielle car considérant leur victoire potentielle comme la fin de la démocratie. A partir de là, nous ne pouvons pas dire que la participation à un système démocratique est en soi un acte d’apostasie tant que cette participation n’implique pas une négations des principes immuables de la foi musulmane.

En effet, si on limite le pouvoir et le nombre des personnes participatifs à ce dernier alors nous n’avons plus à faire avec une religion mécréante car, effectivement, l’Islam, et ce bien avant que le monde occidental ne découvre la démocratie, a octroyé une part de souveraineté à une partie de la population ! C’est pourquoi la désignation de l’autorité et du successeur s’est réalisée dans le monde musulman, dans ses premiers temps, par la consultation et l’élection d’une élite avant l’apparition de la monarchie et des dynasties. Et d’ailleurs Omar Ibn al Khatab, durant son califat, destitua l’un de ses gouverneurs sur la base du mécontentement de la population du territoire en question.

En outre, le Cheikh al Maqdissi se trompe en affirmant que la démocratie est le fruit de la laïcité car elle est la conséquence de l’opposition envers son contraire soit la gouvernance par un seul, dans l’intérêt de celui-ci au détriment de son peuple. Le système islamique est un système de juste milieu à équidistance de ces deux extrêmes car il s’oppose à la souveraineté égoïste d’un seul et aussi à la souveraineté absolue du peuple, et repose principalement sur l’autorité d’un seul dans l’intérêt de tous, impliquant la notion de consultation et de compassion envers la population. Les tournées nocturnes dans les rues de Médine instituées par Omar ibn al Khattab pour se renseigner de la situation du peuple et son combat contre toutes les formes de la corruption sont célèbres, à tel point que l’on retient de lui sa fameuse expression relative à sa crainte vis-à-vis de Dieu des douleurs d’une brebis causée par une route mal aplanie de son empire !

En somme, la démocratie n’est pas contraire à l’Islam tant qu’on limite bien évidemment le pouvoir et le nombre des participants car le domaine législatif n’est pas entièrement et absolument réservé à Allah⁴ puisque les gouverneurs et les juges peuvent légiférer sur les peines liées à une infraction de la Loi musulmane, qui n’ont pas été explicitées par le Coran et la Sunna comme la peine de l’ivresse par exemple. Il découle, effectivement, selon la pensée d’Ibn Hazm l’existence d’un droit consensuel élaboré par l’homme, traitant des questions inexistantes de l’époque prophétique et reposant sur les principes des sources islamiques. En effet, l’Islam à l’époque du Prophète n’a pas traité toutes les questions de droit commun, ni celles relatives à la succession, à l’organisation et à l’administration d’un État hégémonique, grand et puissant et c’est pourquoi celles-ci furent principalement élaborées sous le califat de Omar Ibn al Khattab qui sous l’impuslion d’al Walid ben Hichem ben al Moughira imposa l’élaboration de registres (dawanine) pour chaque secteur, et ce, en copiant le meilleur de l’empire byzantin soit le diwan al Qada (registre judiciaire), diwan al ihsa (registre de recencement), diwan al kharaj (registre de l’impôt), diwan al barid (registre de la poste), diwan al jound (registre de l’armée), diwan al daqiq (registre de ravitaillement)…

A partir de cette réflexion, la participation à un système démocratique qui n’implique pas la négation de principes islamiques comme l’élection de l’autorité d’une municipalité, et ce, dans l’intention d’améliorer la situation des musulmans est à encourager surtout quand la non participation risque de détériorer la situation de ces mêmes musulmans ! En effet, le fait de se taire face à l’injustice et à sa progression, c’est être assimilé selon les savants Ibn Taymiyya et Ibn Qayyoum à un diable muet car celui qui ne participe pas à l’amélioration du sort de sa communauté, participe indirectement à sa détérioration en renforçant par son écartement l’opposition !

N’oublions pas, pour finir et renforcer notre argumenation que la concession est permise par stratégie selon l’exemple de notre prophète lors du pacte d‘al Houdaybiya…

Mahdy Ibn Salah

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Je me suis concentré dans cet article sur une question particulière adressée au Cheikh al Maqdissi concernant la légitimé de participer aux élections afin d’illustrer et d’exposer les erreurs et les raccourcis de sa méthodologie.

Question adressée au Cheikh Al Maqdissi

Quel est le statut d’une personne qui participe aux élections parlementaires en tant que candidat ou électeur ? Fait-il là acte d’apostasie et n’y a-t-il pas de prétexte ou d’exception prévue par les règles du Takfir (c’est à dire rendre mécréant) pour l’innocenter ? Enfin y a t il des précisions à apporter sur la question ?

Réponse du Cheikh est la suivante :

(Le candidat, c’est à dire le représentant du peuple détenant le pouvoir législatif…Celui ci est un Tâghoût (fausse divinité). Des gens l’ont élu, lui vouant ainsi un culte dans le fait de légiférer dans des domaines propres à la religion, ce dont Allah n’a pas autorisé. Celui ci est un associateur (mushrik) mécréant selon nous et ce même s’il ne remporte pas les élections, ou qu’il n’élabore aucune loi mais pour le simple fait d’accepter cette fonction impie, d’avoir œuvré pour y accéder et d’avoir embrassé cette religion païenne qui accorde le droit de légiférer à un autre qu’Allâh. Il a appelé des gens et mobilisé des énergies afin d’obtenir un siège. S’il a délaissé ce poste, ce n’est ni par désaveu de cette constitution, ni par répulsion envers le Tâghoût ou pour concrétiser le Tawhîd. Il a égaré ceux qui l’ont suivi, qui l’ont secouru et qui l’ont aidé et il les a incités à commettre le Shirk (l’idolâtrie) en l’élisant pour qu’il devienne un souverain légiférant[…]En conclusion, nous ne voyons aucune exception au Takfir pour celui qui prétend à la divinité ou à certaines de Ses caractéristiques ou qui commet un acte d’idolâtrie majeure, à moins que cet acte ait été accompli involontairement, par erreur ou sous la contrainte[…] Quand à la non-intention: c’est celui qui désire par une parole ou un acte accomplir une vérité, une chose convenable, un bien ou une chose permise mais qui se trompe sans en avoir l’intention comme dans le hadith où l’homme a perdu sa monture sur laquelle se trouvaient ses vivres. Il désespérait de survivre et eu la certitude de la mort… Et lorsqu’Allah la lui rendit, il dit : « Ô Seigneur, Tu es mon serviteur, et je suis Ton seigneur ! », il s’est trompé par excès de joie. Quel écart entre celui qui a voulu louer Allah, le remercier, faire Ses éloges et s’est trompé au niveau de la langue, et est sorti de lui ce qu’il ne voulait pas, ni n’a visé de par un excès de joie et ce que pratiquent et font les associateurs, sciemment et se concurrencent avec l’intention ferme de légiférer, de commettre un Shirk évident recherchant autre que la religion d’Allâh et Sa législation![…]Quant à celui qui vote, tu as su que la réalité de ce qu’il fait au moment où il adhère à cette religion de Shirk est qu’il choisi un législateur (un seigneur) parmi ces seigneurs dispersés!! Afin de lui octroyer le droit de légiférer et pour le représenter à travers cette fonction de Shirk[…]C’est pourquoi nous disons que celui qui se lie, se met d’accord et se réuni avec ces députés ou ces gouvernements sur cette religion innovée mécréante qui confère la législation à autre qu’Allâh Le Très-Haut conformément aux constitutions et lois inventées. Il les a pris comme seigneurs en dehors d’Allâh se satisfait d’une autre religion que l’Islâm[…]Ceci est véritablement ce qui est pratiqué lors des élections. Ils ont pour système de vie la démocratie qui accorde la législation et le jugement au peuple pas à Allah. Ils choisissent un seigneur à qui ils confient ou procurent le pouvoir de législation de façon absolue, en application aux textes de la constitution. Celui qui fait cela s’est certes désavoué de la religion et du Tawhîd. Et ce, même s’il prie, jeûne, et prétend être musulman […] Et de la même façon, il est indispensable d’attirer l’attention sur le fait que l’obéissance aux législateurs, fusse-t-elle dans une seule question, est de la mécréance qu’à partir du moment où cette obéissance se fait dans la législation et la mécréance. Quant à celui qui leur obéit à ces législateurs dans ce qui est autorisé ou même dans la désobéissance celui là ne mécroit pas[…] Il n’y a qu’une seule méthode, celle qui consiste à suivre cette voie sublime, prêcher à ce magnifique Tawhîd, éduquer les jeunes sur cela et les préparer au Djihad afin de le réaliser et l’établir sur terre selon la voie prophétique…)

Pour réfuter la présente fatwa, et montrer que le Cheikh s’est globalement trompé malgré les vérités partielles qu’il a citées, je me suis borné à développer les 6 points suivants par lesquels le lecteur pourra se faire aisément lui même une opinion plus proche de la vérité :

● La focalisation sur le concept de l’alliance et du désaveu est une erreur méthodologique pouvant aboutir sur l’encouragement du takfir

● Il est réducteur de considérer la démocratie comme une religion ou de l’associer absolument à de l’associationnisme

● Il est important de distinguer la mécréance de forme et la mécréance de fond et de ne pas les lier totalement

● Il est important de distinguer au sein d’un système idolâtre entre le contributeur réformateur, le contributeur passif et le contributeur actif selon les différents types de ses intentions

● Il est faux de dire qu’il n’existe qu’une seule voie pour atteindre le but

● Et enfin que le vote n’est pas un acte qui fait sortir de l’Islam

Premier point

La focalisation a toujours été la voie de la naissance du sectarisme même si les leaders des groupes et des sectes ont été des personnes sincères dans leur engagement. En effet, nous ne remettons pas en cause la sincérité du Cheikh al Maqdissi, celle-ci, en effet est évidente mais nous critiquons toute focalisation sur un aspect de la religion par laquelle se créerait une fissure au sein de la communauté musulmane. Il est vrai qu’il est capital de séparer ce qui doit être séparé afin de générer une unité véritable, essentielle à l’obtention de l’assistance divine, mais quand la séparation ne repose pas sur la vérité c’est-à-dire sur la base du Coran et de la Tradition, ou la sagesse dans le respect des priorités, alors nous avons à faire à une secte égarée qui développe, au sein de la communauté musulmane, la division ! En effet, la voie prophétique ne consistait pas à faire le répertoire des croyants et des apostats au sein de la communauté musulmane naissante puisque d’après Abi Wâqid Al-Laythî, le messager d’Allah lorsqu’il sortit pour l’expédition de Khaybar, passa à coté d’un arbre des idolâtres appelé « Dhât Anwât » auquel ils accrochaient leurs armes. Les compagnons dirent alors « Ô messager d’Allah ! Donne-nous un Dhât Anwât comme ceux là ont un Dhât Anwât ! » Le Prophète répondit « Gloire à Allah ! Ceci est comme ce que le peuple de Moûsâ a dit « donne nous un dieu comme ceux là ont des dieux » ! Par Celui qui détient mon âme dans Sa main, vous allez suivre les coutumes de ceux d’avant vous ! » Cette tradition révèle et prouve que la priorité des préoccupations du Prophète était, avant tout, la victoire collective quand bien même la purification individuelle des agents de cette victoire n’est pas encore parachevée ! Ainsi, la voie de faire le tri entre les croyants et les mécréants de la communauté, afin de créer le groupe parfait, purifié de ses hypocrites apostats, est une erreur méthodologie relative à la science des priorités qui risque de générer une secte égarée ! En effet, l’alliance et le désaveu doivent être des conséquences de la compréhension du Tawhid et non des prémices de son application ! C’est en cela, que le Cheikh al Maqdissi a commis une erreur dans son ouvrage « millatou ibrahim » dans lequel il tente de montrer que la voie des prophètes consistait principalement à montrer de l’inimité envers les associateurs et leur associationisme avant même de les inviter avec sagesse à la vérité ! D’une sagesse qui peut nous pousser à taire stratégiquement des sujets pouvant générer une stérilité de la discussion ou une opposition émotionnelle malvenue. C’est d’ailleurs l’objectif des ennemis de l’Islam que de limiter, dans les médias, le débat autour de la religion musulmane à certaines applications de la shari’a afin de faire abstraction des universaux par lesquels les cœurs peuvent être gagnés à la religion d’Allah! Les étroits d’esprit sont indirectement des outils des ennemis de l’islam à travers l’exposition des singularités de leur religiosité qui peuvent repousser! En effet, personne n’accepterait avec joie d’être heurter dans sa sensibilité aussi fausse soit-elle! La voie divine consiste avant tout à gagner le coeur, puis ensuite à envisager la soumission en toute volonté des membres corporels! C’est pourquoi, la première étape de l’appel islamique était axée sur le Tawhid et dans un second temps le côté legislatif du coran a été révélé. Ainsi, la da’wa possède des étapes et la preuve se trouve justement dans la voie d’Ibrahim: « «N’as-tu pas vu (l’histoire de) celui qui, parce qu’Allah l’avait fait roi, argumenta contre Abraham au sujet de son Seigneur ? Abraham ayant dit : « J’ai pour Seigneur Celui qui donne la vie et la mort, » «Moi aussi, dit l’autre, je donne la vie et la mort. » Alors dit Abraham: «Puisque Allah fait venir le soleil du Levant, fais-le donc venir du Couchant. » Le mécréant resta alors confondu. Allah ne guide pas les gens injustes. » La première leçon que l’on peut tirer de ce verset est qu’il faut partir d’une référence commune quand on veut guider une personne vers la vérité! En effet, il faut garder à l’esprit que par l’argumentation en faveur de la vérité, on doit chercher à rapprocher notre interlocuteur de la vérité et non pas à faire triompher notre ego, par la recherche de la faille chez l’adversaire, afin de le rabaisser. C’est pourquoi Abraham n’a pas rétorqué à ce roi en réponse à sa parole «Moi aussi, dit l’autre, je donne la vie et la mort » par l’argument suivant : «Ô prétentieux mécréant! Et bien alors, redonne la vie à ceux qui résident dans les tombeaux, si tu es capable de donner la vie ! » Or, Abraham n’a pas jugé utile de le réfuter sur cet argument par la mise en évidence de sa mécréance, bien qu’il le pouvait car il avait prit conscience de la différence des repères concernant le sens de « donner la vie et la mort », en effet, le roi pensait que : « donner la vie », c’était « ne pas tuer » et « donner la mort » c’était « tuer ». Or, le roi possédait ce pouvoir de tuer ou de ne pas tuer ses sujets d’où son argument. Ainsi, Abraham a anticipé par un second argument qui ne laissera pas de répit à son interlocuteur : « Puisque Allah fait venir le soleil du Levant, fais-le donc venir du Couchant ! » On comprend ainsi, que le silence d’Abraham vis-à-vis de l’argument du roi n’était pas un signe de faiblesse de sa part mais plutôt d’intelligence car Abraham a voulu créer la contradiction au sein même du roi, puisqu’il n’y a pas de contradiction sans le sentiment d’être dans le vrai. Par le second argument Abraham disait «Ô toi qui prétends être un Dieu en donnant la vie et la mort à des hommes, peux-tu faire venir le soleil par le couchant comme mon Dieu le fait venir du levant ou bien tes pouvoirs sont limités, ce qui démontrerait que tu n’es pas le vrai Dieu, qui Lui doit être parfait et illimité dans sa puissance !» Ainsi, la deuxième leçon est que par l’argumentation, il faut rechercher à montrer la contradiction d’une idée en « reconnaissant » la relative véracité de celle-ci moyennant un silence temporaire ! Ce qui implique, de ne pas montrer, dans un premier temps, ouvertement notre inimité aux associateurs ! En effet, détruire, dès le départ, la doctrine ou la pensée d’une personne par des paroles : « T’es un égaré, un apostat ou tu dis n’importe quoi ! » n’engendrera que l’éloignement ou le courroux de celle-ci et ceci n’a rien à voir avec l’argumentation sage, conforme à la voie des Prophètes. Il faut apprendre à connaître et respecter l’interlocuteur pour comprendre sa méthodologie intellectuelle et agir en conséquence. Il ne faut pas que notre foi, notre haine du koufr et du chirk nous éloigne du juste milieu et l’attitude sage. Ainsi, la douceur est indispensable à l’argumentation car la force traduit toujours l’incapacité à vaincre par la science et la sagesse. Ainsi, ce sont toujours les gens sectaires, étroits d’esprit, qui useront de la colère et de la violence pour convaincre. Il faut donc différencier l’argumentation qui part de notre idée et une autre qui part d’une idée admise par toutes les parties. La différence est de taille! Il faut donc partir d’un principe commun pour pouvoir réussir à convaincre par l’argumentation. La tolérance temporaire par le silence de la mécréance des apostats dans la finalité de démontrer la vérité s’avère être plus proche de la voie prophétique que la déclaration ouverte de l’inimité car il y a une différence à opérer entre les « têtes de la mécréance » en nombre limité et les mécréants suiveurs en grand nombre. En effet, les premiers méritent notre haine directe tandis que les seconds méritent, avant tout, la discussion et la prédication.

Je poursuivrai le développement des autres points de cette présente étude plus tard, bi haouli Llah

Mahdy Ibn Salah

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