Salam ahléikoum,

Pour revenir sur mon attaque de la pensée d’Ibn Arabi et de ses défenseurs parmi les pseudo-soufis !

Sachez que beaucoup de personnes se sont égarés par l’entremise d’une ruse subtile du démon qu’est l’intelligence d’une lecture. En effet, certaines personnes pensent qu’il y a du vrai dans une signification quand son extraction est le fruit d’une intelligente lecture, alors qu’il n’en est rien !

 Ainsi, retenons la règle fondamentale suivante : l’intelligence d’une lecture ne garantit pas l’authenticité de cette dernière. Que dis-je ! Elle peut même témoigner d’une profonde laideur intérieure car ce sont souvent les mêmes types de profils qui se font avoir par Satan à ce niveau là : les demi-orgueilleux qui se pensent meilleurs que les autres sans les mépriser !

 Et les rabbins Juifs sont forts dans le domaine pour prouver leur authenticité quand ils parviennent à extraire, par exemple, à partir du nom « Ismaël » (Dieu entend) le sens : que les arabes ne sont que des causes voulues par Dieu, pour permettre et accélérer « l’écoute de la plainte » du peuple juif, ainsi que leur retour à l’identité originelle, et donc à la voie du salut !     

A partir de là, vous pouvez comprendre pourquoi je lutte contre ces soufies et ces autres qui pensent appartenir à une élite de part de leur compréhension singulière de la religion alors qu’ils ne font que s’égarer et promouvoir leur faux par leur raison !

En effet, l’intelligence d’une lecture peut camoufler la fausseté d’une doctrine, si l’on est aveuglé par la fatuité et l’estime vaniteuse de soi ! Et, toutes les voies pour vous faire croire que vous êtes le meilleur, ou que vous appartenez à l’élite sont bonnes à prendre pour Iblis, et ce, particulièrement la voie de la profondeur du sens tant qu’il y a du profond dans le sens car effectivement qui dit « profondeur », ne dit pas nécessairement « authenticité » puisque l’on peut être profond dans une analyse afin de démontrer la fausseté.

Ainsi, il est primordial de distinguer « profondeur » et « authenticité » car l’un n’implique certainement pas l’autre ! Toute logique n’est donc pas bonne à prendre. A partir de là, nous pouvons assimiler la logique à une forme de « miracle » pour l’intelligence capable de provoquer votre adhésion spirituelle à une école de pensée. Or, tout miracle n’est pas absolument divin car il existe justement des miracles anté-christiques dont la fonction première est d’appuyer et d’accélérer votre adhésion à la fausseté !

Ainsi, il serait important de définir qu’est-ce l’intelligence saine, angélique et qu’est-ce l’intelligence malsaine, satanique ? La première intelligence est synonyme d’obéissance selon Ibn Hazm car étymologiquement « aqala » signifie « attacher » tandis que la seconde intelligence est synonyme de « subterfuges », « d’illusions », et « d’acrobaties argumentatives !»

Ainsi, la différence entre ces deux intelligences se met en évidence par le profil psychologue de son possesseur car l’intelligence saine est toujours celle de l’humble qui veut par son savoir atteindre La Vérité, tandis que l’intelligence malsaine est celle de l’orgueilleux qui veut par son savoir démontrer Sa vérité ! Ainsi, c’est en observant la finalité de l’usage de l’outil qu’est intelligence que l’on peut voir si elle est saine et malsaine !

Cela étant, il y a une différence entre les « magiciens du langage » qui produisent de l’intelligence dans leur lecture faussée des textes, et les suiveurs qui veulent appartenir à une élite, victimes de cette magie intellectuelle !

Il faut donc se méfier de ces « magiciens du langage » qui ensorcellent par leur intelligence et qui vous attirent vers le faux car le côté intellectuel de leur argumentation leur sert à camoufler la réalité fausse de leurs idées et non à vous faire accéder à la Vérité!

 Ne vous arrêtez donc pas à la forme d’une chose car même l’intelligence, qui à la base est un outil pour approfondir les choses, peut servir la forme quand celle-ci est fausse, au lieu de vous faire accéder à son fond vrai!

Rien de mieux que de suivre la voie des compagnons, la voie de l’exemplarité, pour savoir qui est dans le vrai et qui est dans le faux car de toute évidence toute nouveauté doctrinale, qui ne trouve pas d’appuis et d’exemples dans la meilleure génération est de toute évidence une fausseté car la religion a été complété et parachevé par notre prophète : « Je vous ai laissé sur une voie claire de nuit comme de jour, ne s’en écarte qu’une personne vouée à la perdition ! »[1]

Ce sont pourtant des choses évidentes mais hélas l’égaré ne voit pas l’évidence de son égarement!

Mahdy Ibn Salah

[1]Ibn Maja

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Salam ahléikoum

Un grand tabi’in a dit: « Celui qui n’a pas de cheikh son cheikh, c’est chaytan. » Comme tu l’a dis si bien on a besoin d’un maître spirituel (cheikh). L’Imam Malik ordonna explicitement la pratique du tassawwouf dans sa déclaration suivante comme un devoir des savants: « Quiconque pratique le Tassawwouf sans étudier la Loi Sacrée (la jurisprudence) corrompt sa foi, alors que quiconque étudie la Loi Sacrée (la jurisprudence) sans pratiquer le Tassawwouf est un hérétique. Seulement celui qui combine les deux atteindra la vérité. » Cette déclaration est rapportée par le mouhaddith Ahmad Zarrouq (d.899), le hafiz `Ali al-Qari al-Harawi (d.1014), les mouhaddiths `Ali ibn Ahmad al-`Adawi (d.1190) et Ibn `Ajiba (d.1224) et autres. L’Imam al-Harith al-Mouhassibiu a dit dans son livre ’al-Wassayat  dans lequel al-Mouhassibi décrit le parcours de sa recherche de la vérité parmi les groupes variés de musulmans, son entrée dans la voie Soufie, et les caractéristiques des Soufis comparées aux non-Soufis: « Il a été clairement dit que cette Communauté sera divisée en soixante-dix groupes impairs, l’un d’eux est le groupe Sauvé, et Allah sait mieux au sujet du reste. J’ai consacré une partie de ma vie à étudier les différences de cette Communauté, cherchant la méthode claire et le droit chemin, recherchant le savoir et agissant par rapport à cette connaissance, guidé sur le chemin de l’au-delà aux moyens des directives des savants. Je compris une grande partie de la parole d’Allah (le Coran) à travers l’interprétation des juristes. J’ai contemplé les conditions de cette Umma, j’ai regardé ses voies de pensée et discours et j’ai compris de ce constat ce qui a été prédestiné pour moi. Je vis leurs divisions comme un océan profond où plusieurs  se sont noyés, et peu furent sauvés. Je vis que chaque groupe prétend que le salut est pour ceux qui les suivent et la destruction est pour tout ceux qui leur sont opposés. Ainsi je compris que les gens sont de différents types:

–         Parmi eux est celui qui possède la connaissance de l’au-delà – il est très difficile de le trouver et il est rare;

–         Un autre type est l’ignorant; prendre ses distance de celui-ci est une bénédiction;

–         Un autre type est celui qui prétend être un savant, alors qu’il est attaché à la dunya, la préférant en réalité  à toute autre chose;

–         Un autre type est celui possédant la connaissance, étant une référence pour la religion, mais utilisant sa connaissance comme une source de célébrité et de gain de prestige, échangeant sa religion pour le refus de cette dunya;

–         Un autre type est celui qui a la connaissance mais ne sachant pas le sens réel de ce qu’il possède

–         Un autre type est celui qui apparait comme un ascétique, cherchant la vertu, mais il est impuissant, et sa connaissance ne peut  pénétrer les cœurs de son audience, et ses dires ne sont pas fiables;

–         Un autre type est celui doté d’intelligence et de savoir, alors qu’il manque d’abstinence – à travers – la peur d’Allah (wara’) et sa méfiance (taqwa);

–         Un autre type sont les disciples de leurs passions et de leurs bas-désirs, ceux qui s’humilient pour l’amour de la dunya, cherchant une position élevée ;  

–         Un autre type ce sont les démons humains empêchant les gens de chercher l’au-delà, qui luttent comme des chiens pour la dunya, l’adulant, et ne voulant rien d’autre que d’en obtenir au maximum, qui partant de là sont vivants dans cette dunya, mais en réalité ils sont morts; ce qui est vrai est faux selon eux et ils considèrent les vivants et les morts égaux. 

   Je me cherchai une voie parmi ces différents types et je devins perplexe. Ainsi j’ai décidai d’être guidé par les guides, demandant du support et de la directive, et je pris la connaissance pour guide. Je réfléchi et examinai les choses méticuleusement, jusqu’à ce qu’elles me deviennent claires – avec le Livre d’Allah, la Sunna de Son Prophète (sws), et le consensus de la Communauté pour preuve – il était évident que suivre son désir rend aveugle dans la recherche de la vérité, et que l’on perd sa voie vers la vérité, et accentue son aveuglement. Alors je commençai à vider mon cœur de tous les bas-désirs (hawa), et je me concentrai sur les divisions de la Umma, à la recherche du Groupe sauvé, attentif à ceux qui ont suivi les désirs destructifs et les groupes égarés, faisant attention de ne pas faire un pas sans en être sûr, cherchant la voie du salut pour mon âme. Ainsi je trouvai – comme l’unanimité de la Umma la dérive du Coran – que la voie du Salut est dans la peur d’Allah (taqwa), dans la performance des obligations, dans la peur d’Allah au sujet de ce qu’Il a permis et de ce qu’Il a interdit (wara’) et les limites qu’Il a établies, dans la sincérité envers Allah à travers  l’obéissance et suivant les exemples de Son Messager(sws). Je cherchai le savoir des obligations (fara`id) et les pratiques Prophétiques (Sunna) des savants, des narrations, et je trouvai en eux à la fois l’accord et la division, mais je trouvai qu’ils s’accordent tous sur le fait que la connaissance des obligations et de la Sunna sont avec ceux qui connaissent Allah et Ses ordres, les Connaisseurs d’Allah qui agissent selon Son bon plaisir, craignant pleinement de violer ce qu’Il a interdit, se façonnant de l’exemple de Son Messager (sws), et préférant l’Au-delà à ce monde: ce sont ceux qui s’accrochent fermement aux commandes d’Allah et aux voies des Messagers. Alors,  je regardai parmi cette Communauté pour ce genre de serviteurs qui sont connus pour leurs talents, et cherchai à bénéficier de leur savoir, et je trouvai qu’ils étaient extrêmement rares et  peu  nombreux, et que leur genre de savoir est en train de disparaître, comme le Messager d’Allah (sws) l’a dit: «Lorsque l’Islam commença ils étaient étranges, et ils deviendront étranges encore, comme au début, et la bonne nouvelle est aux étranges»[63] – et ils sont solitaires avec leur religion. Je sentis que ma calamité augmentait du fait de la disparition des saints Vertueux  (al-awliya’ al-atqiya’), et j’eus peur qu’une mort soudaine m’arrive pendant que je suis encore troublé sur la division de cette Umma. Alors je commençai à chercher un maître: et je n’avais pas d’autre choix que d’en trouver un, et je fis de mon mieux jusqu’à ce que Celui qui est Affectueux envers Sa Création me permis de rencontrer leur groupe. Je trouvai en eux les signes de Taqwa et les qualités de wara’ et la préférence de akhira sur la dunya, et trouvai que leurs instructions et leurs conseils sont en conformité avec les actions des maitres de guidance, et je les trouvai regroupés, unis à donner des conseils à la Communauté, n’encourageant personne à Lui désobéir ni à perdre espoir en Sa Miséricorde, ils acceptent toujours et patiemment les fardeaux et les difficultés, ils sont contents avec le destin et reconnaissant dans la prospérité. Ils emmènent la création à aimer leur Seigneur en parfait repentir en leur rappelant  Ses faveurs et  ses bontés, et ils les encouragent à remettre toutes leurs affaires à Allah, à leur faire connaître Sa Grandeur, Son livre et la Sunna, Sa Religion, Ce qu’Il aime et ce qu’Il n’aime pas, à être prudent et éviter les nouveautés et les caprices, se garder des extrêmes et des exagérations, mépriser les disputes et les arguments, se garder de la médisance et de l’oppression, s’opposer à leurs désirs, prendre leur responsabilité, contrôler leurs sens, être prudent dans leur nourriture, leur habillement et toutes leurs situations, évitant tout ce qui est douteux, évitant les bas-désirs, se satisfaire du minimum de nourriture, supprimer ce qui est indifférent, la renonciation en ce qu’il est permissible, la peur du Jugement, la circonspection de la Résurrection, être affairé avec leur propre fardeau, strict avec eux-mêmes et non avec les autres. Chacun d’eux à ses propres affaires qui le préoccupent, chacun d’eux est savant concernant l’Akhira et la description du Jour du Jugement, l’abondante récompense et la douloureuse punition. Ceci est ce qui explique leur constante anxiété et incessante inquiétude qui les éloigne de la joie de  la dunya et ses plaisirs. Ce groupe a endossé les caractères de cette religion, et dessiné les lignes définitives pour la renonciation (wara’) d’une manière qui a contracté ma poitrine avec peur, et me rendit clair que la conduite de la religion et la sincérité mêlées à la crainte (wara’) est un océan que quelqu’un comme moi ne peut pas comprendre; ainsi je vins à réaliser l’étendue de leurs vertus, à voir clairement leur inquiétude, et je devins de plus en plus certain qu’ils sont ceux qui luttent dans la Voie de l’au-delà, les vrais disciples de l’exemple des Messagers, la source de ceux qui demandent à être éclairé, et des conseillers pour ceux qui ont besoin de conseils. Ainsi je commençai à m’intéresser à leur voie, bénéficiant d’eux, acceptant leur code de conduite, prenant plaisir à leur obéir. Je ne vois rien d’égal à eux, et je ne préfère rien à eux, et Allah me bénit avec un genre de connaissance dont la véracité me devint claire et dont j’ai vu la totalité. J’espère que le salut atteindra ceux qui l’acceptent et l’adopte, et je suis certain que le support viendra à quiconque la pratiquera. J’ai trouvé de la malhonnêteté en ceux qui s’opposent à cette voie, et la rouille s’est accumulée sur le cœur de quiconque l’ignore et la nie. J’ai découvert que la preuve suprême est avec celui qui la comprend et j’ai découvert que l’adopter et agir en s’y conformant est une obligation pour moi; ainsi j’y ai cru de tout cœur et l’ai gardé dans ma conscience et fait d’elle la fondation de ma religion, et j’y ai établi mes actions, et je suis passé à travers différents états d’expérience. J’ai demandé à Allah de me donner l’habilité de Le remercier pour la Générosité qu’Il a répandu sur moi et de me donner la force de performer les tâches se rapportant à ce qu’Il m’a enseigné, sachant mes défauts et sachant que je ne pourrai pas Le remercier suffisamment. »

 Je te conseil de faire la prière d’istihara afin de demander à ALLAH swt de te montrer la vérité. Mon frère comme tu connais ce hadith: « Celui qui invoque son Seigneur et celui qui ne le fait pas sont comparables l’un à un vivant, l’autre à un mort ! » (Bukhârî) C’est ce qui arrive à un grand nombre de musulmans de nos jours.

Wa ahléikoum salam, akhi al karim,

Je te remercie de te soucier de ma droiture mais la prière de consultation ne se réalise pas en vue de trouver la vérité. L’accession de la vérité s’obtient, par un effort intellectuel et spirituel au moyen de la saine réflexion et de la sincérité. Ainsi, il y a deux causes qui peuvent expliquer l’égarement d’une personne :

• –         L’ignorance
• –         L’hypocrisie

 En effet, l’ignorance de la vérité écarte naturellement de la vérité. De sorte que le sincère quand il apprend ne peut effectivement qu’évoluer positivement ! Or, quand une personne n’est pas sincère mais sectaire dans son savoir dans la mesure où elle ne cherche pas par ce dernier à se frayer un chemin vers la vérité mais l’utilise uniquement pour confirmer des préjugés et démontrer l’authenticité de sa propre voie, alors il y aura, à ce moment là, une impossibilité d’accéder à la vérité car il y a effectivement une différence entre le raisonnement qui tend à découvrir la vérité et celui qui tend à confirmer ses propres « vérités » !

Sache que la vérité est ce qui est conforme à la révélation. Or, tout ce qui se distingue de la révélation s’écarte de la vérité, si cet écartement n’est pas stratégiquement contextuel bien évidemment, comme à l’endroit de la nomination qui peut être légitime tant qu’il n’y a pas par cette dernière d’affiliation susceptible de nourrir une division de la communauté !

  Ainsi, si un groupe spécialisé dans une dimension particulière de l’islam global comme celle de la dimension intérieure et spirituelle de la religion voit le jour à un moment donné de l’histoire jusqu’à cultiver une certaine différence par rapport au tronc de l’islam, c’est-à-dire l’islam de synthèse, l’islam global, alors c’est un témoin de l’égarement de ses membres que d’inviter à cette spécialisation quand cette invitation s’opère au détriment de l’adhésion à l’islam de synthèse! De la même manière qu’il serait faux d’inviter à une école de jurisprudence comme le malékisme ou le hanifisme au détriment de celle du hadith particulièrement quand le hadith annule leurs avis juridiques !

Sache mon frère fillah, que je n’appartiens à aucun groupe dérivé de l’islam, j’essaie du mieux que je peux de ne pas m’écarter d’un seul pas de la voie prophétique. Je te pose la question suivante en titre de réponse à ton invitation ;

 En quoi, ai-je besoin d’adhérer au Tassaouf, si dans l’islam originel, l’islam du prophète et des compagnons, l’islam du Coran et des hadiths, j’ai de quoi satisfaire tous mes besoins spirituels ! Y aurait-il dans le Tassaouf, des éléments qui échapperaient à la voie prophétique au point de devoir passer par ce courant pour parfaire ma spiritualité ?

Si tu penses que oui alors tu es manifestement un égaré et si tu penses que non alors je t’invite à mon tour, à revenir à l’islam authentique, par la réflexion sincère, qui n’a d’ailleurs pas d’autre non que l’islam !

 Et si cela peut te rassurer : ceci ne t’interdira pas de puiser ton savoir des grands maîtres de la spiritualité comme Jounayd al Baghdadi, Abdel Qader el Jilani, Al Harith al Mouhasibi, Sari Saqati, Sahl Toustari, Abou Hamid al Ghazali…

En final, comprends mon frère fillah que tout mouvement qui dérive de l’islam de synthèse d’une dérivation légitime par spécialisation, devient un mouvement égaré quand cette dérivation génère une affiliation à un islam dérivé, au détriment de l’islam de synthèse dont il dérive ! C’est le cas par exemple des écoles doctrinales, juridiques et spirituelles telles que l’Ach’arisme, le Malékisme ou le Tassaouf qui ne peuvent être vraies que relativement à un contexte et jamais de manière absolue. Ainsi, seul l’islam mérite d’être défendu absolument !

A partir de là, nous pouvons conclure que les défenseurs d’un dérivé de l’islam d’une défense qui s’opère au détriment de l’islam tout court, témoignent, qu’en réalité ils se sont égarés de la voie droite !   

Mahdy Ibn Salah 

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Asalam aleykoum

Je vous contacte car j’aimerais avoir votre avis sur un sujet important pour moi… Je suis reconvertie à l’Islam, et l’attrait pour l’Islam m’est venu en lisant René Guénon. J’ai toujours eu l’impression que le soufisme serait une bonne voie pour me rapprocher d’Allah azzawajel, et j’aimerais rentrer dans une tariqa. J’étais victime de possession multiple, et de sorcellerie jusqu’à Dimanche dernier, où Allah azawajel m’a délivrée grâce aux frères et sœurs de votre association. Depuis cette expérience très éprouvante, j’ai très peur de commettre des erreurs, de mal comprendre la religion, et je me demande donc si entrer dans une tariqa serait une bonne chose… En fait, c’est le fait de passer un pacte avec un maître spirituel que je ne vois pas, et qui ne parle pas ma langue qui me fait peur. N’est ce pas de l’association ? Je crains de déplaire à Allah azzawajel et d’être à nouveau victime de possession si je fais cela. J’ai également remarqué un côté assez sectaire, et un peu élitiste en parlant sur internet avec des frères et sœurs d’une tariqa. Mais en même temps, cela me permettrait de rencontrer des frères et sœurs, et de ne plus rester seule toute la journée, ce qui est très mauvais… Cela m’obligerait également à redoubler d’œuvres surérogatoires avec la pratique du dikhr et de la méditation des noms d’Allah soubhana wa’taa la. Je voulais également vous demander ce que vous pensiez de René Guénon, si vous le connaissez… J’espère que vous me répondrez inch’Allah, même si vous êtes très occupé. Je sens que vous avez une foi très forte et que vous êtes certainement de bon conseil.

Barak’Allahu fik

Wa ahleikoum salam,

Je vous déconseille d’adhérer à une tariqa soufie car la majorité d’entre elles sont effectivement dans l’égarement et l’illusion. Je vous invite à lire mon article sur la doctrine d’Ibn ‘Arabi[1].

Vous avez mis le doigt sur l’une des plus évidentes failles de ce mouvement : le fameux côté « élitiste ». En effet, les soufis se pensent, pour la plupart, élus et des conséquences de cette pensée, se noient dans l’illusion et la prétention.

 En réalité, c’est le côté féérique et hors norme des discours et des historiettes soufis qui séduit chez ce mouvement. Or, nous avons un besoin de réaliser notre foi et non de la virtualiser, particulièrement en notre époque où la virtualisation de la foi est devenue un fléau en raison du net qui accentue les dédoublements de la personnalité au moyen de la pseudoïsation par laquelle se creuse un écart entre la personnalité du face à face et celle de l’écran à l’écran, si bien que l’on peut lire la personnalité profonde des gens à travers leur « lâchage » dans le comportement quand ils se cachent derrière un pseudo, un pc ou un téléphone portable  !

Cela n’est pas du chrik que de prêter serment d’allégeance à un maître mais cela peut être un égarement si celui-ci est un égaré, et si en plus de cela, il y abandon de l’intelligence au profit d’un suivisme aveugle du maître alors cela peut s’apparenter à une forme de « divinisation », si bien évidement il y a « taghoutisation » du maître, c’est-à-dire obéissance de ce dernier dans l’opposition à la loi divine !

Concernant René guenon, je ne connais pas grand-chose de lui, la seule chose que je peux vous dire, c’est de ne pas négliger la vie de notre prophète au profit d’hommes ordinaires, aussi célèbres soient-ils ! Revenez aux essentiels que sont le Coran et la tradition…

Que votre solitude ne vous contraigne pas

A vous entourer de personnes égarées

Car dans l’éloignement vis-à-vis de la sunna

Se trouve la compagnie de Satan le lapidé

Entourez vous de frères et de sœurs sincères qui aspirent humblement à la réalisation du Tawhid authentique, et qui calqueront la voie prophétique dans ce dessein. Et à défaut de trouver des personnes vérifiant les caractéristiques susmentionnées, alors constituez vous-même ce groupe, en devenant le premier membre ! Les sœurs de notre assoc pourront vous aider dans cette tâche…

Qu’Allah vous accompagne !

Mahdy Ibn Salah

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L’un des arguments des partisans de cette doctrine (wahidatou al oujoud) est la parole divine : « Et ton Seigneur a décrété que vous n’adoriez que Lui. »[1] Ce qui implique qu’Il est la fin et l’essence de tout ce qui est voulu dans ce monde, donc l’objet de toutes les adorations, et que, par conséquent, le péché de l’associationnisme n’est que le résultat de la limitation du divin par la conscience humaine. C’est dans  ce sens que l’émir Abdel Qader interprète la parole divine suivante : « Quiconque d’entre eux dit : « Je suis un Dieu en dehors de Lui » nous lui donnerons l’enfer pour récompense »[2] de la sorte : « Le châtiment dans la vie future est réservé par Dieu dans ce verset à celui qui dit : « Je suis un Dieu en dehors de Lui » et pour qu’il s’applique, il faut que cette stipulation ait été ajoutée. La créature qui se bornerait à dire : « Je suis un Dieu » n’est pas menacée d’un châtiment dans la vie future. »[3]   

A partir de là, les partisans de la Wahidatou al oujoud (l’unicité de l’existence), approuvent tous les cultes car selon eux c’est Allah qui est toujours adoré sur terre puisqu’il n’y a pas de divinité en dehors de Lui dans le sens où pour eux rien n’est adoré en dehors de Lui ! Le vrai mouwahid est donc, selon eux, celui qui adore tout car Allah est en tout, celui qui limite l’adoration à une chose particulière comme le culte de Jésus par exemple, et ce, au détriment des autres créatures est un mécréant de par cette limitation.  

C’est pourquoi Ibn ‘Arabi a dit à propos du peuple de Noé : « S’ils avaient abandonné l’adoration de Wudd, de Souwa, de Yaghouth et de Yaouq, ils auraient fait preuve d’une plus grande ignorance à l’égard du Vrai qu’avant leur abandon (du culte incriminé) »[4].

J’ai médité et j’ai cherché la raison et la source de cet égarement, et je l’ai trouvé dans le fait qu’Ibn ‘Arabi est le premier qui dans l’Islam a voulu rationnaliser la passion envers Allah. Or une passion ne se rationnalise pas car par principe une passion annule la raison à cause de l’unité qu’elle provoque avec l’objet de la passion, or l’exercice de la raison implique nécessairement le recul.  

En effet, selon Ibn Taymiyya quand l’extinction dans la contemplation de la perfection et la beauté divine est puissante alors : « l’amant est tellement faible qu’il [en] est ébranlé, en son discernement (tamyîz), et peut penser être son bienaimé. Un homme, rapporte-t-on ainsi, s’était jeté à la mer, et son amant s’y jeta aussi, derrière lui. « Moi, je suis tombé, lui dit-il. Qu’est-ce donc qui t’a fait tomber derrière moi ? » « J’ai été absent, par toi, à moi-même, lui répondit son amant, et j’ai pensé que tu étais moi ! » Des gens ont glissé en cet endroit et ont pensé qu’il y a union (ittihâd), que l’amant s’unit au bien-aimé au point qu’il n’y aurait, en leur existence même, pas de différence entre eux deux. C’est une erreur. Au Créateur rien ne s’unit en effet, fondamentalement […] On en arriva ainsi à ce que, chez certains shouyoukhs des soufis, une telle extinction, une telle ivresse se produisent jusqu’à ce  que leur discernement en fut affaibli, certains allant jusqu’à dire en cet état des propos en lesquels ils surent, une fois revenus à eux, qu’ils s’étaient trompés. On raconte de telles choses d’Abû Yazîd par exemple, d’Abû l-Hasan al-Nûrî, d’Abû Bakr al-Shiblî et de leurs semblables. Dans de pareilles « extinctions », ivresses, etc. ne sont par contre tombés ni Abû Sulaymân al-Dârânî, ni Ma‘rûf al-Karkhî, ni al-Fudayl bin ‘Iyâd, ni, même, al-Junayd et ses semblables, que leurs intelligences et leur discernement accompagnaient en leurs états [spirituels]. »[5]

En somme, l’égarement des soufis partisans de la croyance en l’unicité de l’existence s’explique par le fait qu’ils veulent justifier un état d’ivresse en période  de sobriété par la rationalisation du discours passionnel comme celui al Hallaj qui disait dans son diwan à propos de sa passion : « J’ai vu mon Seigneur avec l’œil du cœur, et je lui ai demandé : « Qui es-tu ? » Il me répondit : « toi !» Dans un autre passage il dit : « Je suis celui que je passionne et celui que je passionne est moi, nous sommes tels deux esprits qui fondent en un seul corps, quand tu m’observes, tu l’observes et si tu l’observes, tu nous observes. »

L’erreur d’Ibn ‘Arabi a donc été de lier la création au Créateur dans la continuité à cause de la passion amoureuse qui lie effectivement toujours l’amant à son bien aimé. Or la création et le Créateur sont bien distincts ! La question qui se présente ici est comment peut-on se connecter avec le divin au point de s’identifier à lui par l’amour, si rien ne nous relie à Lui ? Pour les partisans d’Ibn ‘Arabi la réponse se trouve dans le fait que toutes les créatures possèdent une face d’Allah, particulièrement l’homme qui après l’insufflation du Rouh divin en lui, a mérité la prosternation des anges à son égard ! La question qui se précise est donc : est-ce que le rouh est crée ou est-il incréé donc faisant partie d’Allah lui même ?

La croyance des Ahl Sunna wal Jama’a est que le rouh est crée et qu’il constitue tel un miroir d’Allah, au point ou celui qui est passionné par Allah peut, il est vrai, dans sa passion, quand celle-ci est extrême, confondre l’image d’Allah avec Allah lui-même ! C’est dans ce sens qu’un poète a dit à propos de la création : « En toute chose il y a un signe qu’il est Unique »!

 C’est pourquoi Ibn Taymiyya a dit : « Les chrétiens, les Juifs et les Musulmans connaissent nécessairement que dans la religion des Musulmans, quand quelqu’un dit d’un être humain qu’il est une partie d’Allah, il devient mécréant, selon toutes les religions (révélées). Même les chrétiens ne l’ont pas dit, malgré l’énormité de leur mécréance. Personne n’a dit que les créatures font essentiellement partie du Créateur, ni que le Créateur est aussi le créé ni que le Vrai qui transcende l’assimilation est en même temps la créature qui assimile (Allah aux créatures). »[6] Ibn Taymiyya poursuit à l’endroit des partisans d’Ibn ‘Arabi : « Celui qui préfère avoir une bonne opinion d’eux et prétend qu’il ne connaît pas leur véritable état, doit-être bien informé. S’il ne se sépare pas d’eux et ne les désavoue pas clairement on l’assimile à eux et le traite comme tel. » Quant à celui qui dit que « leur langage (celui des partisans d’Ibn Arabi) peut être interprété de façon conforme à la Charia », il fait partie de leurs chefs et de leurs dirigeants. S’il est intelligent, il connaît un de leurs livres allant dans le sens de ses propos. S’il parle par conviction intime, il est plus mécréant que les Chrétiens. »[7]

En conclusion, les soufis partisans d’Ibn ‘Arabi sont des égarés leurrés par la beauté du discours passionnel, par lequel ils identifient la création avec le Créateur et se noient, par déduction, dans la mécréance doctrinale de légitimer les cultes associationnistes les plus vils comme celui de Pharaon à l’égard de lui même par exemple !

Mahdy Ibn Salah

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