Ass salam a’likum wa rahmatullah wa barakatu. Salla laho ‘ala sayidina wa nabiyuna muhamed wa ‘ala alihy wa sahbihi wa salim. Sobhanallah al hamdulilah allaho akbar la ilaha ila llah lahawla wala quwata illa billahi.

Très cher frère fillah, tout d’abord merci pour votre disponibilité et ce que vous faites pour la oumma. Al hamdulilah, barakallah fik. Je voudrais vous poser quelques questions concernant l’école zahiri, je vous remercie pour votre disponibilité et vous demande de me pardonner pour le dérangement. barakallah fik. Je me suis intéressé au madhab de l’imam Ibn Hazm rahimahullah cependant cette école ayant quasi-disparu, je n’ai trouvé que vous pour m’aiguiller ! Donc : 1 ère question : comment me renseigner sur ce madhab, ou acheter des livres de fiqh en français peut-être pouvez vous me renseigner sur les spécificités des ablutions ou de la prière ? (prière en sadl, combien doit-on effectuer de salam à la fin de la prière les différences avec le rite maliki etc.) J’ai cherché le livre al muhalla de ibn hazm mais impossible de le trouver en français. Question 2 : existe t-il un traité de croyance de l’imam Ibn Hazm et de l’école zahiri en général (en français) et si oui peut être pourriez vous m’indiquer ou me le procurer ? En fait, j’aimerais si possible obtenir des livres sur cette école donc, traité de croyance, fiqh etc. Cette école m’intéresse et j’aimerais la découvrir. Aussi, peut être pourriez vous m’indiquer un site internet fiable sur les rites de cette école. Voilà mon très cher frère en espérant une aide de votre part par la permission d’Allah subhanahu wa ta’ala je vous salue barakallah fik encore merci pour votre disponibilité. Qu’Allah subhanahu wa ta’ala vous pardonne vous rectifie jusqu’à votre mort et vous octroie le paradis ainsi qu’à votre famille et vos proches allahuma amine. Allahuma salli ‘ala habibika sayidina Muhamad. Ass salam a’likum wa rahmatuLlah wa Barakatu.

Wa ahleik salam akhi al karim,

Hélas, il n’y a pas beaucoup de livres en français sur l’école zahirite, pour ne pas dire pratiquement aucun. L’idéal pour toi serait donc de commencer, dès à présent, à apprendre l’arabe ! Rien de mieux que l’indépendance intellectuelle…

Donc, malheureusement, je ne peux pas te conseiller de livres en français vu que je n’en connais pas, cela étant pour répondre à ta demande selon Ibn Hazm les deux salutations à la fin de la prière sont obligatoires et l’école malikite faute à cet endroit en la limitant à une seule, et en lui donnant une orientation et une intention comme le fait de dire que le salam des orants est un réponse à celui de l’imam.

Pour ce qui est des singularités au niveau de l’ablution et de la pureté, sache que pour Ibn Hazm par exemple l’action de toucher une femme consciemment annule les ablutions, quelle que soit la proximité de cette femme, le sourire n’annule pas les ablutions durant la prière, que la grande ablution est obligatoire pour le jour du vendredi pas spécialement pour la prière, donc celui qui fait son ghousoul après la prière du vendredi respecte la sunna selon Ibn Hazm, nous ne pouvons pas faire deux intentions pour un seul ghousoul comme celui qui se réveille en état d’impureté le jour du vendredi, il faut faire deux gousoul et à chaque intention son ghousoul, il est autorisé à la femme de passer uniquement ses mains humectées sur son khimar (voile) lors des ablutions afin de ne pas subir les désagréments de l’enlèvement du khimar, il en va de même pour le turban, l’enlèvement des chaussons sur lesquels nous avons passé de l’eau lors des ablutions n’annule pas les ablutions… Et j’en passe ! De ces fatawas par lesquelles, Ibn Hazm se singularise des autres savants…

En fait, il est important que tu saches, que ce qui m’a séduit dans la zahiriya, c’est avant tout la principologie (‘ilm al ousoul) dans la lecture des textes sacrés. Je ne suis pas un zahiri au sens complet du terme dans la mesure où je ne suis pas tous les avis de cette école. D’ailleurs, Ibn Hazm au niveau de la croyance, n’est pas dans la droiture car il est partisan d’une interprétation des attributs équivoques, voire d’un jahmisme, à l’étonnement des autres savants qui voient une contradiction choquante entre son littéralisme juridique et son libéralisme doctrinal !

L’idéal, mon frère fillah, serait que tu te forges ton identité, là où les écoles peuvent diverger, en étudiant justement les divergences légitimes qui font la pluralité d’une identité musulmane. Sache que lorsque tu pratiques ou étudies une école particulière, tu subis une influence de cette dernière par laquelle ton identité se forge ! Or, il est déconseillé de subir l’influence d’une seule personne en dehors de celle du Prophète car seul le Prophète a droit à un suivisme complet et entier.

Or, comme les sentences prophétiques nous ont été parvenues de manière différée alors il a été impossible d’éviter la divergence légitime d’où la contradiction des compagnons à l’endroit de certaines questions juridiques.

De plus, tout enseignant transmet une part de son identité à ses élèves d’où la ressemblance qui peut exister entre les membres d’un courant et son fondateur ! Or, comme tous les hommes sont différents et que les compagnons ont divergé, à tort ou à raison, la fragmentation de l’identité musulmane fut, par déduction, inévitable ! Sans oublier, qu’un individu peut s’inspirer de plusieurs personnes en même temps en fonction des spécificités convoitées chez les uns et pas chez les autres !  

D’où la différence entre l’école d’Ibn Abbas, partisan de la facilité, et l’école d’Ibn Omar partisan quant à lui de la rigueur, entre l’école de ceux qui accordent la primauté à l’esprit et celle de ceux qui accordent la primauté à la lettre, entre l’école de la zahiriya et celle des autres écoles dans l’extraction des lois…

Comprends, akhi al karim, que si tu dois suivre une personne, il est nécessaire que tu suives celle qui est la plus médiane entre les différentes écoles par lesquelles peut se constituer une identité. Et seule une personne dans le juste milieu au niveau de la majorité des questions, mérite un suivisme global car le suivisme global d’une personne étroite d’esprit qui focalise sur un aspect de la religion au détriment du tout mènera indubitablement à un sectarisme et à la naissance par conséquent d’une secte égarée !

Il serait intéressant d’établir à ce sujet un tableau des différentes écoles par lesquelles peut se distinguer une identité car de toute évidence la souplesse de l’école damascène d’Ibn Taymiya et d’Ibn Qayim, n’est en rien comparable à la rigidité de celle du Najd, affiliée à la pensée du Cheikh Abdel Wahhab, bien que les sources soient communes aux deux écoles !

C’est pourquoi, tu trouveras que deux courants diamétraux peuvent puiser des mêmes sources comme c’est le cas de ceux qui frôlent la ligne rouge du Takfir et ceux qui combattent justement le takfir illégitime, prononcé à la légère !

Prenons l’exemple des maqdisites qui s’inspirent de sources authentiques ! Et bien, même si le Cheikh Maqdissi ne commet pas spécialement d’erreurs flagrantes, sa manière de lire les textes scripturaires par laquelle, il frôle la ligne rouge du Takfir, mène à une tentation dangereuse pour ses suiveurs, qui eux ne possèdent pas naturellement, tous et toutes, la solidité intellectuelle susceptible de les empêcher de franchir cette même ligne ! Si bien que vous trouvez beaucoup de takfiris potentiels dans ce courant qui n’est qu’un intermédiaire et un tremplin « légitime » vers le takfirisme ! C’est pourquoi, je me suis attaqué à ce courant par anticipation d’une ruse satanique, et les récents événements en Syrie témoignent encore de la validité de mes attaques puisque ce sont encore des maqdisistes, désavoués par Maqdissi lui même, qui prônèrent le serment d’allégeance sectaire à l’EIIL, et consécutivement le combat de ceux qui ne prêtent pas allégeance à ce serment, même s’ils sont musulmans !     

En réalité, comprends qu’il y a du bon dans chaque personne, et les plus grands savants sont ceux qui synthétisent les lumières de la révélation en leur être. Or, synthétiser la vérité de manière complète étant uniquement le privilège du Prophète alors il fait partie de la sagesse divine que d’entacher les grands savants par des erreurs, qui ne devraient pas nous écarter globalement de leurs enseignements, et ce, afin de maintenir en notre esprit l’idée que seul le Prophète mérite une adhésion complète du cœur ! 

Ainsi, saisis que comme il existe des questions nouvelles que le Prophète n’a pas spécialement traitées, il est donc inévitable de s’inspirer d’autres personnes en dehors du Prophète, de sorte que l’identité musulmane s’enrichit par l’apport de savants et de prédicateurs. Or, il existe des savants à l’esprit large et d’autres à l’esprit moins large de sorte que puissent naître des courants de pensée et des méthodologies à partir de ces mêmes sources.

A partir de là, si tu connais l’œuvre des grands savants, tu pourras voir qu’en moi se trouve un peu d’Ibn Taymiya, un peu d’Ibn Qayim, un peu d’Ibn Hazm, en raison de mon style d’écriture, de mes profondes analyses, et de mon ton polémiste ! C’est d’ailleurs par la somme de ces différents apports bénéfiques que nous avons fondé notre propre école thérapeutique dans le soin des maladies mentales, spirituelles et relationnelles !

Tu peux même, si tu te spécialises dans la science du profilage, détecter toutes les sources d’influence qui font telle ou telle identité afin d’agir à la source dans la réforme d’une personnalité ! Conclus ainsi qu’il peut exister des musulmans dépersonnalisés quand ils s’inspirent par exemple de sources égarées comme Soral, Dieudonné ou Imran Hussein dans leur vision du monde, de la société et du militantisme !

En final, il fait partie du Tawhid que de se forger une identité saine et pure, en luttant contre les mauvaises sources d’influence, les bourrages de crâne inconscients, et surtout en puisant la vérité d’où qu’elle puisse se trouver, et en rejetant le faux d’où qu’il puisse se trouver aussi.

La seule école qui mérite l’adhésion de tous et de toutes, c’est celle de la vérité ! Et la vérité nécessite un effort pour son accession d’où le devoir qu’il incombe à chacun de savoir distinguer le vrai, du faux !

Et à défaut de pouvoir le faire, de rechercher et de suivre les personnes susceptibles de nous aider à voir de manière plus claire !

Mahdy Ibn Salah

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Si j’écris en utilisant des faits réels, c’est toujours pour mettre le lecteur dans la peau des personnages principaux afin qu’il puisse se reconnaître dans mes écrits, et soit intensément captivé par le contenu. Les gens qui ont déjà assisté à mes cours du dimanche à Stains savent que chacun de mes cours puisait son inspiration d’une anecdote ou d’un événement vécu dans la même semaine ! Je pourrais, effectivement, utiliser un langage plus global, loin des particularités, qui ne viserait donc personne mais j’ai choisi volontairement ce style car il permet une proximité qui est l’un des piliers de ma méthodologie !

Ainsi, saisissez que la voie que j’ai décidé d’emprunter dans l’enseignement, c’est d’enseigner à partir de l’expérience et de la proximité afin que cela soit plus vivant et plus percutant pour les élèves ! Je crée stratégiquement du lien afin de véhiculer de la lumière par ce dernier. J’essaie de faire de ma personne une illustration de ce que  j’enseigne afin que par l’exemplarité, ma sincérité puisse introduire et véhiculer le savoir dans la poitrine de mes élèves. Il faut donc comprendre que je ne parle pas sous l’emprise de la passion, ni ne règle des comptes personnels, ou me venge de souffrances non cicatrisées ! Je me sers de mon vécu et de mes sentiments pour véhiculer les connaissances édifiantes associées. Et ceci, soulignez-le, est un style, non une faiblesse…

En effet, je suis un homme et c’est à partir de son humanité que l’homme peut s’élever dans les hauteurs et les perfections de la spiritualité. Se dépouiller de toute sensibilité humaine n’est pas humain !

Et la tradition qui fait dire à l’imam Ali, quand il a refusé de tuer un ennemi lors de la bataille de Khandaq parce que ce dernier lui a craché dessus et l’a insulté : « avant je voulais te tuer pour Allah mais quand tu m’as craché dessus j’ai voulu te tuer pour me venger de la douleur que tu as infligé à mon ego… » est sujette à des doutes solides en ce qui concerne son authenticité !

En effet, cette version provient d’historiens chiites[1], et sachez que même dans la version chiite, Ali finit par tuer son adversaire après le retour de la tranquillité de son âme. Un hadith faisant l’éloge de ce duel est considéré, selon le Cheikh Albani et Dahabi, comme un mensonge pur introduit par les Rawafid !  J’ai trouvé une douzaine de variantes concernant ce récit et aucun texte authentique ne fait mention de cette histoire de crachat que l’on entend souvent dans les discours soufis !

Quoiqu’il soit, nul doute que ce récit, et ce même s’il était authentique, révèlerait la faiblesse de l’imam Ali, au lieu de mettre en évidence sa bravoure, car au moment où il a été perturbé par ce crachat, il a refusé de faire ce qu’il devait faire au yeux d’Allah puisque selon une version authentique concernant ce combat, il dit à son adversaire ‘Amrou Ibn  ‘Abd Oud qui refusa de le défier en raison de son jeûne âge : « Moi, par contre je veux te tuer car tu es un mécréant ! »

En effet, la sincérité, selon le qadi ‘Iyad, c’est d’être exempter du fléau d’œuvrer pour les gens et aussi d’être exempté du fléau diamétral qui consiste à arrêter d’œuvrer à cause des gens ! Ainsi, arrêter de combattre à cause d’une émotivité consécutive à un crachat ou à une insulte est un signe d’ostentation à l’égard de sa propre âme ! Comprenez !

Les soufis qui se basent sur ce récit pour démontrer la grandeur d’âme d’Ali ou pour justifier que l’adoration authentique doit être dépouillée d’émotivités personnelles sont proches de la croyance impure qu’est l’unicité de l’existence voulant qu’Allah s’adore lui-même par l’adoration de ses serviteurs!

Et ceci est une innovation doctrinale qui fait sortir de l’islam car le Tawhid authentique implique justement de s’éteindre dans la volonté divine moyennant l’assujettissement de notre émotivité à la cause d’Allah. C’est, en effet, adorer Allah que de mettre notre intelligence, notre émotivité, notre force physique et nos biens personnels au service de la juste cause ! Aimer et détester fillah est la couronne du Tawhid selon Ibn Abbas ! Et comment pouvons-nous aimer et détester si ce n’est en laissant guider les barques de nos sentiments personnels sur les rivières de la volonté divine !

Pendant que les aveugles ne voient que de la vanité,

Les clairvoyants verront, quant à eux, de la sincérité,

Car c’est réaliser l’unicité que d’assujettir l’âme à la vérité,

Comme le malin, qui à l’opposé, utilise le bien pour aveugler ! 

Comprenez, que je n’ai donc pas réglé de comptes avec cette sœur Malika, ni avec les personnes qui lui ressemblent et que j’ai connu, cette dernière ne fut qu’un support symbolique à la dénonciation de ce qu’est une double facette afin que les gens qui vivront de telles épreuves puissent se reconnaître et agir adéquatement face à ces suppôts du diable !

Je reconnais toutefois, qu’être affecté par ce genre d’individus en pensant à eux constamment est un signe de faiblesse, bien évidemment, car les doubles facettes ou les passionnés quand ils n’arrivent pas à vous atteindre par l’amour tentent de la faire par la haine ! La faiblesse consiste ici à conserver, sous quelque motif que ce soit, une image en notre conscience de ces doubles facettes et non à revivifier la haine associée ! En effet, quelle calamité que de laisser de telles impuretés pénétrer votre conscience ! L’indifférence est, par conséquent, ici un signe de la force véritable et donc en ce qui concerne notre propos : il est tout à fait possible de haïr des doubles facettes avec une force et une hauteur d’âme quand celle-ci s’opère bien évidemment dans l’indifférence des personnes concernées !

Revivifier des haines liées à des descriptions diaboliques est légal car notre prophète le faisait avec les khawaridjs dans de nombreuses traditions authentiques qu’il désignait d’ailleurs par l’appellation « chiens de l’enfer » en raison de leur double facette car ils adoraient Allah avec dévotion et intensité, et simultanément ils tuaient les croyants avec acharnement et ferveur ! 

Ainsi, l’émotivité et la colère qui ont accompagné mes articles ne sont donc que des traductions de la réalisation du Tawhid au niveau de l’émotion concernant la laideur du dédoublement du visage car effectivement c’est un devoir religieux que d’être répugné par ce genre d’individus.

Sachez, mes sœurs et mes frères,

Que la véritable faiblesse est bien celle qui vous fragilise ;

Ce n’est surement pas celle qui provoque votre colère,

C’est celle qui pénètre votre forteresse et, de l’intérieur, vous déstabilise !

Ceci n’est donc que stratégie de ma part, tout comme le fait de mettre en relief dans mon site mes avis singuliers, sujets à controverse, et ce, pour enseigner une règle pourtant célèbre de nos salafs, celle qui énonce : « qu’une personne ou une voie doit être acceptée, si ses avantages l’emportent sur ses inconvénients. » Ceux qui s’écartent d’un ensemble globalement utile, et ce, à cause de rares failles ne sont pas dignes de l’enseignement prophétique car c’est justement satanique que de focaliser sur la faille. Omar Ibn al Khatab disait à juste titre : « L’hypocrite focalise sur les défauts tandis que le croyant trouve des excuses ! »

Mahdy Ibn Salah

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Salem aleykoum

J’ai passé plusieurs jours à visionner vos vidéos et à lire vos articles sur votre site… En effet, beaucoup d’éclaircissements, wal hamdoulilleh. Pour que cela s’imprègne dans mon esprit, j’ai dû visionner plusieurs fois certaines de vos vidéos. J’avoue, machallah, que quelques unes de vos phrases sont un peu difficiles pour moi… Vous avez beaucoup de connaissances, machallah, wala hawla wa la qouwata ila billeh, et moi encore je suis très loin, ce qui fait que parfois j’ai du mal à comprendre certaines phrases, un peu difficiles pour moi lol… Il y a certains de vos articles qui m’interpellent énormément comme « Lettre spirituelle », « Quand les démons s’associent », « Lettre d’une sœur à propos d’une séparation causée par la sorcellerie » ou encore l’article d’hier « à propos du mari qui profite de la gentillesse de sa femme… »

J’ai beau relire maintes fois et comme je suis dans une situation ou comme je vous l’avais expliqué dernièrement, que certaines personnes me hantent un peu mon esprit, et que je suis séparée de mon mari depuis 9 mois… Vos textes me remettent beaucoup en question, j’ai du mal à prendre une décision, ma priorité et de mettre à l’aise tout le monde, et ne faire souffrir personne, et je suis parfaitement consciente, et je sais très bien que je dois m’éloigner des gens qui mettent un frein à ma pratique religieuse !

Ya akhi filleh, à la veille d’une omra avec mon mari, j’aimerais avoir quelques éclaircissements, vis-à-vis de certaines choses… Je connais le frère Ismaïl Mounir, et je n’ose pas lui étaler mon problème, et en vous découvrant, j’espère, bi idhnilleh, avec l’aide d’Allah, qu’avec vos nassihas, je pourrais prendre la bonne décision, et biensûr d’éviter la colère d’Allah…

Dernière question, donnez-vous des dourous dans la région parisienne, ou refaites-vous prochainement un séminaire comme celui de l’été dernier ? Je n’ai pas pu y assister, en espérant qu’un prochain séminaire de ce genre sera d’actualité prochainement. Je sais que vous êtes très pris, et que vous prenez le temps de répondre à chaque personne et j’admire votre travail pour la oumma, mais ne m’oubliez pas svp…

Barakallahoufikoum…

ALLAH IDJAZIKOUME BIL KHEYR

Wa ahléikoum salam, orti al ‘aziza,

Ne vous arrêtez pas, ma sœur fillah, et ce, même si vous ne comprenez pas de premier abord car l’intelligence est un muscle que l’on développe par les exercices que sont l’écriture, le débat ou la lecture ! En effet, il existe deux manières d’acquérir le savoir de nos jours :

–         l’audio-visuel

–         l’écriture et la lecture

Ces deux manières correspondent aux 4 voies par lesquelles l’être humain doit apprendre :

–         l’ouïe

–         la vue

–         la lecture

–         l’écriture

Ainsi, sache orti al ‘aziza, que pour les deux catégories qui caractérisent l’humanité :

–         les êtres émotionnels en majorité

–         les êtres rationnels en minorité

Il existe une manière appropriée d’apprendre. En effet, les êtres émotionnels vont plus développer leur savoir à partir de l’audio-visuel, tandis que les êtres rationnels, vont plus développer leur savoir à partir de la lecture et de l’écriture. Sache que la science émotionnelle est trompeuse car l’émotionnel ne dure pas et ne permet pas l’ancrage de la science dans le cœur, c’est pourquoi les miracles ne furent pas des moyens de stabilisation de la foi chez les enfants d’Israël ! Ainsi, tu peux mesurer la supériorité de la science rationnelle sur la science émotionnelle au niveau du langage par la supériorité de la langue littéraire sur la langue dialectale. En effet, le dialecte est une langue qui s’apprend sans étude, par influence, alors que le littéraire s’étudie essentiellement pas la lecture et l’écriture ! Aussi, je t’invite à tendre vers la lecture et l’écriture car celles-ci développent ta raison, et notre communauté est une communauté de lecture puisque « lis » fut le premier mot de la révélation ! Développe ta raison par la lecture même si c’est dur au début car c’est grâce à la raison que tu pourras dénouer les illusions de l’émotion par lesquelles les ennemis de l’Islam voudront te piéger. En effet, l’antéchrist, à la fin des temps, viendra avec plein de fausses émotions pour justifier sa seigneurie et si ta raison n’est pas assez forte pour te permettre de résister à la tentation alors tu seras engloutie par la vague environnementale ! Ne vois-tu que la majorité de nos frères et sœurs perdus en France l’ont été par l’illusion des films et des chansons ! Les rappeurs, les séries et les films tels Scarface et compagnie ont été respectivement tels des prophètes et des guides pour leur pensée ! Prends donc un dictionnaire, et arrête toi à chaque mot que tu ne comprendras pas, et pose toujours des questions car le remède à la maladie de l’ignorance, c’est la question !

En ce qui concerne, tes relations toxiques, je t’invite à lire mon article suivant http://www.mahdyibnsalah.fr/medecine/maladie-du-coeur/536-lettre-dune-sur-a-propos-des-relations-toxiques. Si tu ne peux te défaire de l’influence maléfique d’une proche dont tu ne peux te défaire par un lien de parenté, je t’invite à la coupure qui suppose plusieurs étapes. En effet, il faut :

– Identifier la personne et l’observer à travers sa réalité profonde c’est-à-dire sa laideur afin de la destituer de son statut temporel si cette laideur a franchi certaines limites

– Déconstruire les arguments qui permettent d’entretenir la liaison susceptible de générer les flux ténébreux comme l’argument du lien sanguin par la mise en évidence de la gravité de la complicité avec l’injustice

– Et enfin, couper spirituellement ou temporellement par la distanciation avec la personne par l’amputation de son autorité spirituelle c’est-à-dire son emprise sur le cœur, les choix et les activités

Je t’invite aussi, et ce avec intensité, à te réconcilier avec ton mari et ne pas laisser une personne malsaine obstruer à ta réconciliation car c’est une victoire pour Satan et les diables humains que de te voir séparée et divorcée ! Alors, par amour pour ton mari, et aussi par ta volonté de ne pas réjouir les ennemis d’Allah, donne-toi les moyens de te réconcilier avec lui ! L’idéal serait que tu exposes ta situation directement en vue d’une thérapie de couple, et je te conseille d’aller voir le frère Ismaël Mounir, si tu le connais, car les conseils de proximité sont plus bénéfiques car, effectivement, les claviers et les écrans sont des voiles à la connexion des cœurs ! Et dans ta situation nous avons besoin de véhiculer de la lumière de cœur à cœur !

Concernant les cours, je n’en donne pas pour le moment car je suis en retraite mais je compte donner un séminaire de formation condensé en région parisienne, où j’enseignerai mon dernier ouvrage où se trouvent les clés de l’acquisition ferme des connaissances liées aux disciplines suivantes, et ce, d’ici avant le mois du Ramadan :

– Tawhid & Histoire (de la pensée, du droit et des mouvements contemporains)

– Médecine du cœur & des relations (psychologie musulmane, roqya, spiritualité et relation homme&femme)

– Principologie & stratégie (méthodologie d’apprentissage, qualité, organisation associative)

– Langue arabe & mémorisation

Ceux qui désireraient nous recevoir dans leur ville afin de suivre notre séminaire peuvent m’envoyer un mail à l’adresse suivante mahdyibnsalah@yahoo.fr afin que nous puissions programmer des dates et organiser l’événement.

Fi ‘ismati lah

Mahdy Ibn Salah

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J’ai une faveur importante à te faire aujourd’hui, depuis longtemps mon envie d’apprendre ma religion est très forte, mais ayant été très concentré dans mes études, je n’ai fait qu’apprendre des hadiths en vrac et très peu de versets, mon intention a toujours été de me mettre sérieusement dans la science islamique une fois mes études terminées, je les ai terminées ce mois de juillet Al Hamdoulillah, mais aujourd’hui je ne sais pas par où commencer! Je suis très gêné car comme tu sais à Saint Gilles nous n’avons pas de professeur et de plus je travaille depuis peu sur Marseille et entre uniquement le week end chez mes parents, ma motivation associée à mon anxiété, mon ignorance et ma non connaissance du chemin à prendre pour apprendre ma religion me tracasse jours et nuits, je discute avec des personnes ou regarde la Tv « sans être là », ces jours-ci ma tête est « ailleurs », c’est pourquoi je te demande de m’éclaircir sur ce sujet mon frère si tu en as la possibilité et le temps bien sur, en me conseillant les livres que je dois acheter, par lequel commencer et quel doit être le fil à suivre… Barak Allahou fik

Wa ahléikoum salam akhi al karim,

Sache que, désirer apprendre les sciences religieuses est un cadeau divin, voire un signe d’élection ! Ainsi, la première chose par laquelle tu dois commencer dans ton apprentissage, c’est la reconnaissance (al Choukr) afin qu’Allah augmente Ses faveurs à ton égard ! Tu dois, par conséquent, avant tout, remercier Allah, d’introduire en toi le désir et la volonté d’apprendre.

Sache aussi, que « La quête du savoir est une obligation pour tout musulman », selon une tradition authentique et que négliger ce devoir devient, par déduction, illicite ! Tu as donc raison de poser ta question en appuyant sur la question de la manière, car il existe, en effet, une nuance à opérer entre « apprendre » et la « manière d’apprendre » car on peut augmenter son ignorance par l’apprentissage, si par exemple la pratique ne suit pas l’acquisition de la connaissance ou si l’intention n’est pas bonne car effectivement celui qui ne met pas en pratique ce qu’il sait dévalorise son savoir, de sorte que celui-ci devient telle une forme sans fond !

Après remercier Allah, tu dois en second lieu t’attarder sur le sens de la science afin de rechercher celle qui est véritable car si dès le départ tu te trompes de définition, tu risques de ne pas cheminer vers le bon savoir. Tu sauras que la science dont fait allusion le hadith suivant : « Quand Allah veut du bien pour l’un de ses serviteurs, il lui donne accès à la compréhension de la religion… »[1] C’est donc de la compréhension (fiqh) dont fait allusion Allah quand il parle de science ! Par déduction, celui qui comprend sait tandis que celui qui ne comprend pas est un ignorant même s’il possède un large savoir ! En effet, Allah dépouille naturellement l’hypocrite de la compréhension en raison de sa mauvaise intention dans l’apprentissage !

Ainsi, les trois choses que tu ne dois pas oublier dans ton projet d’apprendre, avant de commencer, et que l’on peut extraire des trois paragraphes précédents sont la reconnaissance, la bonne intention par la détermination de la vraie science, et ensuite la pratique de tout ce que tu sais avant d’apprendre davantage… Si tu mets en pratique ces trois enseignements, tu chemineras dans la bonne voie en ce qui concerne ton apprentissage !

A partir de là, tu pourras t’attarder sur la manière d’apprendre par la décomposition des sciences et l’élaboration d’étapes. La science se partage en 3 principales branches :

–          Le but et l’anti-but soit Allah et Satan

–          La voie et l’anti-voie soit l’islam et l’égarement

–          La récompense et le châtiment soit le paradis et l’enfer

Ainsi, tu dois, dans un premier temps :

–          Connaître Allah par l’étude de ses Noms et Attributs

–          Connaître Satan par l’étude de ses ruses

–          Connaître le Tawhid et l’associationnisme

–          Connaître le licite et l’illicite

–          Connaître la vie des prophètes et particulièrement celle du nôtre

–          Connaître l’Histoire des peuples et des groupes et de leurs dogmes

–          Connaître les sources scripturaires que sont le Coran et la Sunna

–          Connaître la langue arabe

Sache que la science concerne par déduction les 6 disciplines suivantes :

–          Le Tawhid et la croyance

–          La spiritualité et la médecine du cœur et des relations

–          La jurisprudence

–          La langue arabe

–          L’histoire, la théologie et le droit comparé

–          Les sciences des textes telles que la mémorisation, l’exégèse, la principologie

Alors, je te conseille un livre dans chaque discipline :

–          Ibn Taymiyya pour le Tawhid individuel (Quelques fatwas traduites sur le sujet te suffiront) et Sayyed Qutb pour le Tawhid collectif (Jalons sur la route de l’islam)

–          Ibn Qayyoum al Jaouziyya pour la spiritualité (Le sentier des itinérants)

–          Sayyed Sabbiq pour le droit (Fiqh ou sounna)

–          Kadra & Hadjadji pour la langue arabe (Méthode d’arabe moderne)

–          Ibn Khaldoun pour l’histoire (Discours sur l’histoire universelle)

–          L’exégèse d’Ibn Kathir et le jardin des vertueux de Nawawi

Ces quelques livres te suffiront comme bibliothèque avant un départ à l’étranger car apprendre correctement n’est possible sans le voyage par lequel ta vue s’élargira. Aussi, je te demande de t’entourer de personnes de science, larges d’esprit, afin de pouvoir t’aiguiller dans ton cheminement et t’éclairer à l’endroit de tes incompréhensions. Ne pose surtout pas de questions à des étroits d’esprit mais cherche plutôt ceux qui dans leurs réponses, te feront le répertoire des différentes positions sur une question donnée afin que tu puisses choisir, avec liberté, la vérité ! En effet, méfie-toi des bourreurs de crâne pour qui, il n’existe pas de divergence et qui voudront te contraindre à penser comme eux par la mise en garde vis-à-vis de ceux qui pensent légitimement de manière différente !   

Mahdy Ibn Salah

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Je voudrais te poser une question en lien avec ton dernier article posté sur l’antisémitisme islamique. J’ai trouvé l’argumentaire très intéressant, la différence entre enfants d’Israël et juifs, le fait de ne pas laisser des industries aux juifs, que l’on doit rester méfiant aux regards de leurs caractères présentés dans le Coran, etc. Toutefois, est-ce nécessaire de commencer l’article en critiquant le travail de nos frères et sœurs ? En effet, j’ai eu ce retour là, y’a des gens qui ne veulent plus lire le reste car ils sont blessés par les critiques… Et ils parlent du hadith concernant le fait de manger la chair de son frère quand on le critique.

Pourrais avoir plus de précisions à ce sujet ?

Barak’Allahoufik

Wa Ahleikoum salam,

Il est vrai que beaucoup me censurent en raison de mon franc parler. Or, il existe une différence à opérer entre la critique constructive et la critique destructive. La première est animée par le désir et l’amour de la vérité tandis que la seconde est animée par le désir de nuire. La première vise l’idée tandis que la seconde vise la personne. La première est noble et c’est celle qui a poussé les grandes figures de notre religion à dire « j’aime tel savant mais j’aime la vérité davantage d’où mon opposition à ce dernier sur les points où il s’est trompé.  » Tandis que la seconde est ignoble car elle a pour objectif le déshonneur et la jalousie à l’instar de ceux qui veulent briller en écrasant par la médisance tous les rivaux potentiels.

Ainsi, il ne faut pas tomber dans le piège de confondre les deux critiques : critiquer ne veut pas dire médire !

C’est par respect, à l’égard de la croyance et de l’identité musulmane authentique, que je critique Tariq Ramadan…

C’est par respect, à l’égard de la voie prophétique, que je critique les distributeurs de croissants ou les manifestants dans les rues de Paris…

C’est par respect, à l’égard du sang des musulmans là-bas, que je critique les donateurs de sang ici…

Ainsi, c’est toujours par rapport au respect de la vérité, de la voie ou de la communauté que je critique des personnes, des sites ou des actions, mais soulignons-le, le fait que je critique, directement ou indirectement, Tariq Ramadan, Merwan Mohammed ou Nabil Ennasri ne veut pas dire que je ne les aime pas ! Bien au contraire, je ressens sans que je ne fasse d’efforts, de l’amour pour ces trois personnes, en raison de la sincérité qui anime leur action et face à eux, je ne vois plus de divergence et d’opposition puisque :

La beauté de la sincérité

Doit effacer la laideur de l’erreur

Et l’amour doit toujours être préservé

Tant que celui qui se trompe a visé le « meilleur »

En final, ma sœur, saisis que lorsque la critique blesse, elle indique que la personne n’est pas totalement sincère et qu’elle a placé dans son cœur, ou les choses critiquées ou la renommée… D’ailleurs, les grandes figures de l’Islam ont toujours accepté la critique et nourri un grand respect mutuel malgré les oppositions juridiques ou doctrinales parfois farouches qu’elles pouvaient vivre comme le témoigne la relation d’Ibn Baz d’avec le Cheikh Ghazali, pourtant en opposition diamétrale sur la question de la possession par des djinns ou de la musique par exemple…

L’idéal serait de ne citer aucun nom, je le sais, mais le caractère publique de certaines personnes m’oblige à le faire, et ce, toujours par respect à l’égard des aptitudes intellectuelles des membres de notre communauté car si certains comprennent Tariq Ramadan, ce n’est pas le cas pour d’autres, qui en raison de ses dires se sont mis à aimer et à défendre des homosexuels par exemple !

En somme,

Être blessé

Par une critique constructive

Est aussi laid que de formuler

Une critique destructive

Mahdy Ibn Salah

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Assalam ‘alaykoum,

J’espère que vous vous portez au mieux et que le mois béni ainsi que la fête se sont bien déroulés. Etant de Marseille, je n’ai pas pu assister au séminaire sur la « qualité » et j’aimerai savoir si vous pensez mettre en place d’autres séminaires de ce type? Si oui, est ce possible d’avoir des dates?

Autre question, j’aimerai savoir comment atteindre la douceur de la foi? Comment pratiquer sa religion sincèrement en toute profondeur et non de manière superficielle? Ma manière de pratiquer mon dine me gène profondément, je sens que tout est superficiel et je ne supporte plus, il faut impérativement que je men sort. Si vous avez des conseils n’hésitez pas à me les transmettre j’en ai vraiment besoin. Tellement je me demande souvent comment j’arrive à vivre avec une telle pratique? C’est honteux qu’Allah nous facilite dans l’apprentissage et la pratique de notre noble religion que malheureusement on détruit consciemment ou inconsciemment amine

Wa ahléikoum salam,

Oui, je compte proposer d’autres séminaires similaires, comme la « connaissance de soi », « la langue arabe », « les relations homme&femme », le « mariage et ses problèmes », « la roqya »… car j’ai remarqué qu’ils étaient très bénéfiques. En effet, ils permettent en peu de temps d’apprendre et ce de manière complète et efficace. Mon but étant de pallier à l’inefficacité de l’enseignement traditionnel où les cours durent dans l’année pendant que le nombre des élèves diminuent proportionnellement à l’augmentation de cette durée…

A vrai dire, le séminaire sur la qualité que j’ai donné m’a permis de revoir toute ma manière de procéder, toute ma méthodologie. En effet, il m’a ouvert les yeux, avant d’ouvrir ceux de mes élèves car le débat permet l’enrichissement des connaissances ! C’est d’ailleurs pourquoi, j’ai énormément développé mon intelligence depuis que j’ai commencé à écrire des livres en 1998 car l’écriture découle, en réalité, d’un débat avec soi…

Comme tu le mentionnes si bien, nous vivons pratiquement tous et toutes en France, un islam superficiel, de surface, de mode, ou laïcisé, et ce, des conséquences de notre résidence en France où l’autorité n’est pas musulmane… Ceci, je l’ai appris du dernier séminaire quand nous avons abordé la question de la « normativité », par laquelle nous sommes arrivés à la conclusion que l’usage d’un objet dont la norme n’est pas islamique puisque fabriqué par des non musulmans, et bien son usage à des fins religieuses n’apportera que des fruits superficiels. C’est le cas du téléphone portable, d’internet, ou des vidéos youtube… Ces moyens modernes de communication ne permettent pas, effectivement, une transmission pure de la religion si bien qu’apprendre, se contacter, ou transmettre par ces voies altérera indubitablement la qualité de notre religiosité et de nos relations ! Quelle différence, il y a entre le contact face à face et les relations virtuelles, entre l’apprentissage en cercle et l’apprentissage au moyen d’audios et de vidéos… Que dis-je ! Même les salafs disaient que l’on n’apprend pas par des livres mais directement des hommes !

Ainsi, les musulmans de France vivent, sans s’en rendre compte, leur islam en prenant les moyens comme des fins et subissent un dépouillement de leur profondeur, de sorte que leur pratique ne soit que de surface ! Seuls ceux à qui Allah aura fait miséricorde se rendront compte du danger et de l’importance fondamentale de la « qualité » !

Agir sans prêter attention à la qualité,

C’est inévitablement gaspiller le temps et l’énergie,

C’est donc une preuve de propre notre guidée,

Que de valoriser la chose par laquelle s’opère la pure synergie…

J’ai tiré la sonnette d’alarme, orti fillah, depuis longtemps par rapport à ce fléau de la dépersonnalisation qui nous menace mais l’impact de la vie temporelle en France, et notre esprit partisan, nous aveugle et obstrue à la compréhension de ces patentes vérités !

J’ai donc décidé d’œuvrer avec ceux qui veulent réellement œuvrer en radicalisant l’engagement et en perfectionnant la méthode car l’indifférence vis-à-vis de l’irresponsabilité des nôtres nous dépouille de notre propre lumière, et notre lumière, c’est notre motivation. Car l’irresponsabilité est une maladie contagieuse ! Si nous le savions ! Et, ce n’est pas éduquer que de laisser nos frères et nos sœurs n’être que de simples consommateurs ! En effet, une personne responsable prend des initiatives pour faire avancer les choses ! Avez-vous lu qu’un compagnon du prophète croisait ses bras, écoutait les sermons, en disant uniquement : « j’attends les résultats ! » Et, c’est pourtant cet état d’esprit qui culmine en France au sein de notre communauté ! L’islam de France n’est pas le vrai Islam ! Nous avons un besoin impérieux de purifier notre manière de voir et d’agir, de purifier l’islam de toutes ses variantes, l’islam de France est un islam faussé où chaque groupe, chaque association se satisfait d’exister au détriment de l’unité de la communauté…

Si tu es motivée, alors je me déplacerais pour vous donner des séminaires, à la condition que tu fasses preuve de responsabilité et que tu mettes sur place un projet solide et bien organisé basé sur la véritable compréhension du Tawhid. D’ici là, une sœur fera un compte rendu filmé du séminaire sur la qualité afin que tu puisses avoir un aperçu de son effet sur ses participants et que tu puisses par la même occasion avoir une réponse a ta question sur l’obtention de la foi douce et savoureuse… Car c’est encore une question de « qualité »…

Mahdy Ibn Salah

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Quelques éléments pour comprendre

la méthodologie de lecture des textes scripturaires

qu’est la Zahiriya

Avant tout j’aimerais souligner que je ne suis pas un Zahiri au sens complet du terme dans le mesure où je ne suis pas un fanatique de cette école de droit, et que je n’adopte pas, par déduction, toutes ses fatawas, bien que la zahiriya soit plus une méthode de lecture qu’une école de jurisprudence. J’ai puisé, en réalité de la Zahiriya les principes que je juge être les plus à même de nous rapprocher de l’islam des sources et je laisserai à chacun le soin de juger de la pertinence de ceux-ci, en vous exposant ci-après les deux principales règles:

• Seule la révélation c’est-à-dire le Coran et la Sunna sont des arguments. Les paroles des hommes quelques soient leur degré et leur station ne valent que lorsqu’ils vont dans le sens de ces deux références.

• Personne n’a le droit de s’arroger des privilèges divins en se mettant entre les hommes et les textes de la révélation, de sorte de faire écran et par déduction d’écarter de la voie droite

   

La première règle indique que nous sommes tous à égalité face aux textes scripturaires. L’application d’un texte implique toutefois l’acquisition d’un minimum de connaissances, comme celle de la langue arabe et des différentes variantes d’un texte à appliquer. Ainsi, l’application d’un texte est à la portée de tous et de toutes tant que le texte est compris dans ses deux dimensions que sont la profondeur et la surface c’est-à-dire tant quand le sens du terme central est bien assimilé et que le texte soit situé dans son espace et dans son époque afin de ne pas tomber dans l’erreur d’appliquer quelque chose d’abroger.

Ainsi, l’application d’un texte est légitime lorsqu’elle est contextualisée et qu’elle vérifie toutes les significations que regorge la thématique centrale du texte. Ce principe nous permet de nous préserver de la lecture faussée des égarés qui usent d’arguments vrais pour justifier leurs erreurs comme les pseudo salafis qui veulent pratiquer aujourd’hui les hadiths relatifs à la loyauté vis-à-vis des gouverneurs, même tyranniques, quand leur définition du terme « gouverneur et de la tyrannie » est totalement différente de celle employée par notre noble messager ou même par nos pieux prédécesseurs! En effet, nos salafs définissaient le gouverneur par ses responsabilités parmi lesquelles se trouvent le devoir de faire respect la législation divine, le défense des intérêts de la religion et de la communauté, et l’aspiration à l’hégémonie musulmane sur la terre afin de réaliser la volonté divine qui veut que l’islam domine sur terre! Quelle différence par conséquent il y a, entre al Hajjaj et Moubarak? Différence, justement occultée par la lecture biaisée du Coran et de la Sunna que la zahiriya nous permet d’éviter.

La zahiriya s’est distingué ainsi par sa lutte acharnée contre l’expropriation de droits et de prérogatives prophétiques ou divines par les savants comme ce fut le cas pour les Juifs dont les Rabbins éloignèrent de la voie droite par leur mauvaise lecture! En effet, comme la science n’est pas accessible à tous et à toutes alors le risque de voir des savants corrompus ou sectaire éloigner le peuple de la voie droite en entachant leur lecture des textes scripturaires d’égoïsme, par leur mauvaise compréhension ou leur hypocrisie, est grand!

C’est dans ce sens où la zahiriya est une méthodologie réformatrice et combattive puisqu’elle se donne pour challenge de défendre la pureté des textes, la fidélité à l’application du Tawhid et la raison des fidèles contre toutes les formes dérivées du Taqlid (imitation aveugle) et de l’abandon de l’intelligence à des hommes quelques soient leur degré et leur mérite!

Le savant n’est donc savant pour le zahiri que lorsqu’il rapproche par ses connaissances le fidèle du Coran et de la Sunna ou qu’il étend la signification d’un texte de manière légitime¹ afin de l’appliquer en dehors de son contexte. Le retour aux savants ne se fait donc pas dans toutes les situations comme les pseudo-salafis qui ont institutionnalisé la mauvaise pratique de téléphoner en Arabie pour toutes les interrogations même les plus évidentes, quand Allah nous demande clairement dans le Coran de questionner les gens du rappel uniquement dans le cas de notre ignorance! C’est pourquoi les Zahiri ne reviennent vers les savants que lorsque leurs échappent les connaissances nécessaires pour la bonne application d’un texte scripturaire!

Les réformateurs, de tout temps, ont très souvent été influencé par la zahiriya dans ses principes comme le Cheikh Albani ou les frères musulmans car ils vérifient justement les caractéristiques de la parole prophétique suivante: « Il y aura parmi vous ceux qui combattront pour l’interprétation (authentique) de ce Coran comme j’ai combattu pour sa révélation. »² Quelle école si ce n’est la zahiriya lutte pour la pure interprétation du Coran et de la Sunna? Voilà, j’ai écrits ce texte pour mettre en évidence ce qui m’a essentiellement séduit chez la zahiriya, c’est-à-dire le côté réformateur de sa méthodologie!

Mahdy Ibn Salah

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 Le nombre des musulmans en Europe, et particulièrement en France ne cesse de croître. Un spectre hante la conscience des non musulmans, et particulièrement celui des parlementaires… La question de l’Islam et des musulmans occupe dorénavant une place importante dans les médias et le parlement, si bien que des projets, des réflexions, et des études sont à l’œuvre, au moment où j’écris, pour étouffer cet éveil étoilé, qui risque de mettre en péril les « acquis et le progrès, apporté par la république », disent-ils…

L’inquiétude des ennemis de l’Islam ne vient pas de l’unification de la minorité musulmane en pleine explosion démographique mais provient au contraire du fait que le mouvement musulman est pratiquement incontrôlable, en raison de la division soit l’absence d’une hiérarchie et d’une organisation globalisante de cette communauté composée d’acteurs indépendants.

Le nombre n’a jamais été source d’inquiétude, mais l’unité quand elle est totale le devient sans précédent. Aussi, j’écris pour mettre en avant les quelques idées susceptibles d’aider notre communauté à s’unifier, quand des non musulmans aspirent au même objectif, mais avec des intentions contraires.

Tout d’abord, nous remarquons que le nombre de leaders au sein de notre communauté est très faible. C’est une règle qui veut que les meneurs représentent 1/10 voire 1/20 d’un groupe donné. Le reste d’un groupe n’est constitué que de suiveurs, qui, sans leaders et sans un environnement susceptible d’entretenir leur identité, sont voués à se fondre dans le décor. L’environnement exerce, effectivement, un puissant impact sur la conscience et l’état intérieur ! Et quand celui-ci est diamétralement opposé à l’Islam, nous avons peu de chance de sauver notre masse musulmane du fléau de « l’assimilation ». Même, les musulmans pratiquants ne sont pas épargnés, quand on assiste à une forme de « privatisation » de leur pratique. Aucune connexion, en effet, entre les musulmans en dehors des lieux unificateurs. Quoique même dans les mosquées, en pleine prière du vendredi, on peut se sentir seul !

L’objectif consiste donc à créer un climat musulman, en concentrant la masse musulmane derrière un bloc de leaders musulmans unifiés par une pensée, une spiritualité et une action commune.

Les musulmans vivent, en effet, leur foi de deux manières, soit par la science, soit par l’action. L’un ne doit pas aller sans l’autre, car « théoriser sans agir ne construit rien, et agir sans théoriser ne pérennise rien ». Certains sont donc disposés à agir et n’attendent que l’encadrement, tandis d’autres sont disposés à mener et n’attendent qu’à être suivis. Ainsi, nous avons besoin de théoriciens et d’idéologues, chargés de proposer les actions de masse, susceptibles de permettre l’atteinte de nos objectifs, irréalisables, soulignons-le, sans l’unité.

Je pense que beaucoup me rejoindront quand j’avance qu’un mouvement unifié, global, et sur du long terme, est meilleur que des actions ponctuelles, fragmentaires et locales, qui plus est, finiront par disparaître, tôt ou tard !

Mais, car il y a un mais… Le fameux « mais » qui manquait… L’unité, n’est pas chose facile, et je le sais, en raison des efforts perpétuels de Satan et de ses suppôts parmi les hommes et les djinns, qui détruisent par leur langue ce que les autres peinent à construire, sans oublier la bassesse généralisée des âmes, les divergences doctrinales, et l’indépendance pragmatique des dynamiques associatives… et j’en passe !

Mais, le mais du mais al hamdouliLlah, c’est que je sais que beaucoup se reconnaîtront à travers ces quelques lignes, que je destine à tous les musulmans réformateurs et particulièrement aux leaders de la communauté musulmane, sincères, ouverts, désirant travailler ensemble et unir leurs compétences pour un avenir meilleur.

Je les invite, par conséquent, à donner suite à cet appel solennel afin que l’on puisse se rencontrer pour commencer à travailler à unir nos forces, contre Satan, contre la division, contre l’ignorance, contre l’inertie, contre l’assimilation, contre l’injustice, contre les discriminations…

Mahdy Ibn Salah

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