Récits Archives - Mahdy Ibn Salah

Qu’est-ce qu’un apôtres ? Et pourquoi furent-ils 12? (Cours 4 sur la vie de Jésus)

Mahdy Ibn Salah — Sat, 29 Jul 2023 09:23:18 +0000

Salam 3aleikoum, mes frères et sœurs fillah,

Et que la paix soit sur ceux qui suivent la guidée,

Le terme arabe pour désigner les apôtres est « Hawariyoun » et ce terme comprends les significations : d’intimité, de confiance et de défense. Dans ce sens, le prophète a dit : « Zoubair est mon Hawariy au sein de ma Oumma. » Ainsi, à travers cette tradition, nous pouvons mettre en relief le fait que la signification de « hawariyoun » diffèrent de « compagnons » (Ashab).

En effet, nous avons une autre tradition rapportée par Boukhari dans laquelle, le prophète dit : « Il n’y a pas de prophètes envoyés avant moi, sans qu’il ne soit soutenu par des hawariyoun et des ashab (compagnons) qui suivront sa tradition et obéiront à son ordre. Ensuite, viendront des générations qui diront ce qu’ils ne feront pas ou qui feront ce qu’on ne leur a pas demandé de faire. Celui qui luttera contre eux par sa main sera un croyant, par son langue sera aussi un croyant et par son cœur sera un croyant et en dessous ce la il n’y a pas de foi ! »

Ainsi, on peut être le « compagnon » de quelqu’un sans pour autant être son « Hawariy ». A partir de là, nous pouvons apporter la marque de distinction, à savoir que le Hawariy est supérieur en mérite car en plus de croire et d’accompagner, il y a ce rapport de confiance et de soutien.

En effet, dans la vie nous pouvons tous avec des ami(e)s mais la relation peut être superficielle. Dans ce sens, il y a une différence déjà à opérer entre les amitiés solides et les amitiés superficielles qui peuvent s’effondrer à la moindre épreuve. Quand l’amitié est solide, notre ami devient tel un binôme pour nous dont nous ne pouvons pas nous passer pour avancer dans la vie car les projets sont justement partagés. On parle de Hawariy ici quand votre ami devient, par la force de la confiance, un complémentaire à même de vous développer et de vous soutenir dans la difficulté qu’implique votre engagement !

Nous avons énormément parlé du Qarin démoniaque qui s’incarne dans les corps les plus laids, à savoir ceux qui vous jugent, pensent du mal de vous, ou nouent des relations hypocrites. En ce qui concerne notre propos, le Hawariy est comme un réceptacle de part sa sincérité, sa bonne opinion et son dévouement du Qarin angélique !

Ainsi, il n’est pas à la portée de tout le monde de devenir le Hawariy de quelqu’un car il faut une pureté spirituelle et relationnelle, qui sont extrêmement rares de nos jours ! Aussi, déjà avoir un ami n’est pas chose aisée de nos jours, alors un ami solide qui surmonte l’épreuve de la proximité devient encore plus difficile. Que dire alors d’un hawariy susceptible de devenir notre complémentaire à même de nous aider dans la difficulté et l’engagement à faire ressortir le meilleur de nous même !?!

Par déduction, le sens de Hawariyoun est celui de soutiens vis-à-vis desquels Jésus avait accordé sa confiance.

Maintenant, nous allons abordé la question de la symbolique des 12 apôtres. En effet, le chiffre 12 regorge de significations qu’il sera judicieux d’aborder ici. Nous avons une tradition qui énonce que le prophète a dit : « Il y aura douze émirs. » Puis, il dit : « Ils seront tous issus de Quraych. » (Boukhari) Et dans la version rapportée par Mouslim : « Cela ne s’arrêtera que lorsqu’il y aura eu en leur sein douze califes. » Les savants n’ont que peu de science concernant le hadith relatif aux 12 califes et rien ne dit qu’ils se succéderont dans le temps. Nous avons une tradition qui associe la fermeté de la religion à ces 12 califes : « Cette religion ne cessera d’être ferme jusqu’à qu’il y ait 12 califes à travers lesquels la Oumma se réunira !» Dans une autre tradition rapportée par Ahmed, le prophète dit : « Sortira des confins de Aden une armée de 12000 hommes qui soutiendront Allah et son prophète. » Pour comprendre la symbolique du chiffre 12, nous allons nous appuyé sur le hadith suivant : « Les meilleurs des compagnons sont au nombre de 4, la meilleure compagnie militaire est composée de 400, la meilleure armée est composée de 4000 et enfin jamais une troupe de 12000 ne peut être vaincu des conséquences de son infériorité numérique ! » (Abou Daoud, Tirmidhi, Ahmed) A travers ce hadith, le prophète met en relief le perfectionnement d’une structure moyennant des coefficients et il mentionne que le coefficient de 12 pour une armée (de 1000) qui ne peut pas la faire perdre des conséquences de son infériorité numérique ! A partir de là, nous pouvons aboutir à la conclusion que le chiffre 12 porte en lui les germes d’un perfectionnement à même de se transposer sur une groupe, et ce, quelque soit son nombre. Dans ce sens, ce n’est pas un signe de faiblesse pour Jésus que de n’avoir eu que 12 apôtres (bien que l’un d’eux fut un traître rappelons-le), bien au contraire car c’est à travers une symbiose de 12 éléments que l’on peut maintenir l’unité et la force d’une Oumma !

Nous allons enfin abordé dans ce troisième point la question du miracle de la table servie. En effet, il est dit dans le Coran : « (Rappelle-toi le moment) où les Apôtres dirent : «Ô Jésus, fils de Marie, se peut-il que ton Seigneur fasse descendre sur nous du ciel une table servie ? » Il leur dit : «Craignez plutôt Dieu, si vous êtes croyants! Ils dirent : «Nous voulons en manger, rassurer ainsi nos cœurs, savoir que tu nous as réellement dit la vérité et en être parmi les témoins» (Coran 5/112-113) Ainsi, les apôtres demandèrent à Jésus un miracle, à savoir une table servie du ciel. Et la réponse de Jésus fut « Craignez Allah si vous êtes des croyants !» A travers cette réponse, Jésus met en évidence l’attitude du croyant concernant la foi, à savoir que la foi authentique doit être une foi qui se cultive par la raison et non par la voie sensible, à savoir la voie miraculeuse. En effet, la foi sensible n’est que relativement à l’environnement qui lui donne naissance comme le miracle ou le jour du jugement et dans ce sens se comprend la réponse divine à l’endroit de ceux qui, après la mort, voudront revenir sur terre pour faire des bonnes actions : « Et si un retour en arrière leur était accordé, ils referaient les mêmes erreurs ! » Ainsi, la véritable foi n’est pas une foi qui se cultive par des facteurs extérieurs à elle-même comme une épreuve, une situation dramatique ou l’approche de la mort ! Généralement dans ce genre de situation, nous faisons toujours de bonnes promesses que nous ne tenons pas une foi notre situation stabilisée ! Combien ils sont nombreux ces athées qui invoquent et croient en Dieu au moment du danger !?! Ainsi, Jésus met en garde contre une hypocrisie à même d’être démontrée car lorsque l’on demande un miracle et que suite à ce dernier on ne poursuit pas dans l’élan spirituel qu’il aura généré alors ce même miracle sera un témoin de notre hypocrisie ! Et c’est pourquoi Allah dit : «Oui, dit Dieu, Je la ferai descendre sur vous. Mais ensuite, quiconque d’entre vous refuse de croire, Je le châtierai d’un châtiment dont Je ne châtierai personne d’autre dans l’univers.» (C5/115)

Ceci étant dit, j’aimerais à travers ce point parler du Tawakoul qui est une station spirituelle, il est vrai, paradoxale, dans la mesure où il faut cultiver une conviction en l’exclusivité de la puissance divine toute en sollicitant, malgré cela, les causes.

La Tawakoul est l’action de s’en remettre à Allah quand face à des impasses sensibles nous sommes sujet au désespoir. Toutefois, il existe un Tawakoul réalisable à l’endroit des bienfaits, et un autre à l’endroit des méfaits quand l’homme est prédisposé à croire qu’il existe dans la création des choses susceptibles de profiter ou de nuire. Ainsi, le Tawakoul, c’est d’être convaincu qu’Allah va nous octroyer une délivrance face à une situation de détresse, que cela soit par l’octroie d’un bienfait ou l’éloignement vis-à-vis d’un méfait !

En réalité, l’homme est un carrefour entre le spirituel et le temporel, si bien que peut rentrer en collision des angles de vue relativement aux deux composantes qui font l’humanité, à savoir : la sensibilité et la rationalité comme à l’endroit de la question du Destin, où s’oppose la liberté humaine sensible et la toute puissance divine rationnelle !

Il en va de même dans la question du Tawakoul où s’oppose la nécessité de croire que le pouvoir de nuire et de profiter n’est qu’entre les mains d’Allah, tout en sollicitant des causes qui contiennent sensiblement un pouvoir de nuire et de profiter car le Tawakoul est parfait par la réalisation de l’affirmation de l’unicité divine dans ses attributs de perfection comme la nuisance et l’utilité et la négation qu’une cause peut rivaliser avec Allah dans ces attributs !

Et bien le challenge du croyant, c’est justement d’annuler la foi au pouvoir contenu dans les causes afin de goûter à la station du Tawakoul qui apporte ensuite sérénité et tranquillité du cœur et de l’âme ! Il est important de rappeler ici que la purification de l’homme comprend celle du cœur et celle de l’âme. La purification du cœur s’opère par la raison tandis que celle de l’âme s’opère par les actes, et dans ce sens il existe des stations spirituelles propres au cœur et d’autres à l’âme. Le Tawakoul est une station propre au cœur et la Taqwa est une station propre à l’âme et quand Jésus demande à ses apôtres de « craindre Allah s’ils sont croyants !» Il veut leur enseigner le respect des priorités face à l’obstacle sensible à surmonter, à savoir : le vrai ennemi est, avant tout, nos doutes intérieurs, et quand nous parvenons à vaincre cet ennemi intérieur alors aucun obstacle sensible ne peut obstruer l’atteinte de nos objectifs.

Dans ce sens, il est posées 2 principales conditions pour que nos invocations soient exaucées :

une croyance pure en la toute puissance divine
une pitié irréprochable

Et l’invocation ici prend le sens d’élément à même d’annuler le pouvoir illusoire du sensible ! Malheureusement pour beaucoup d’entre nous, nous comptons souvent sur notre intelligence, notre stratégie, nos relations ou autres, et ce, pour nous sortir d’une impasse ou d’une situation dramatique, et ceci ne fait que renforcer le mur de nos malheurs car c’est un acte qui annule le Tawakoul puisque cela revient à associer à Allah, les causes !

En conclusion, le but est de maintenir un état d’équilibre entre le spirituel et le temporel et de ne surtout pas tomber dans le piège de laisser une dimension effacer l’autre comme lorsque certains pensent qu’une défaite sensible est une défaite spirituelle car l’on peut vaincre spirituellement tout en étant défait physiquement. La tentation c’est de laisser le sensible l’emporter sur le spirituel et le challenge du croyant consiste à vaincre le pouvoir et les murs du sensible par la foi d’abord et ensuite par les actes !

Wa bilahi ta3ala taoufiq

Mahdy Ibn Salah

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Quelle fut la mission de Jésus ? (Cours 3 sur la vie de Jésus)

Mahdy Ibn Salah — Tue, 25 Jul 2023 15:22:25 +0000

Salam 3aleikoum, mes frères et sœurs fillah,

Et que la paix soit sur ceux et celles qui suivent la guidée

Nous avons abordé lors du dernier cours la notion de « Messie » et dans le prolongement nous allons traité, par conséquent, aujourd’hui la question de la mission de Jésus, et ce, selon les 3 angles de vue religieux que sont : le judaïsme, le christianisme et l’islam et à travers 3 axes : le salut, le pouvoir et l’enseignement.

Chez les juifs

Alors comme nous l’avons déjà mentionné les Juifs ne reconnaissent pas en la personne de Jésus : le Messie attendu, ceci étant, nous pouvons ici rappeler les principaux éléments de la mission de ce fameux Messie, à savoir :

Libérer les juifs du joug de la domination étrangère
Réinstaurer un royaume Juif temporel en rassemblant les exilés
Répandre la connaissance de Dieu et donc faire régner une ère de paix où les peuples du monde se repentiront à l’endroit des torts causés au peuple d’Israël

Chez les chrétiens

Selon les chrétiens Jésus est venu pour :

Sauver par sa mort les hommes de leurs péchés
Instaurer un royaume spirituel
Enseigner le dogme de la trinité par sa résurrection

Nous pouvons remarquer que la mission de Jésus selon les chrétiens est une déviation de la notion de messie selon les Juifs car étant donné que les chrétiens divinisent Jésus, il fallait consécutivement résoudre certaines contradictions, particulièrement celui de sa mort car un Dieu ne peut pas mourir, ni même un vrai prophète d’ailleurs étant donné que la punition du faux prophète selon Deutéronome est la mort !

Ainsi, il fallait donner un sens à la mort de Jésus qui irait dans le sens de la délivrance mais qui serait axé autour de la spiritualité et non plus autour du temporel ! Dans cette optique, la mission de Jésus selon les chrétiens n’est plus de sauver le peuple d’Israël de la domination étrangère mais de sauver les hommes de leurs péchés moyennant le don de sa vie par laquelle s’expient les fautes humaines.

A partir de là, se comprend, par déduction, que la seconde mission de Jésus n’est pas la ré instauration d’un royaume temporel comme le veut la compréhension juive à l’endroit du messie mais l’établissement, cette fois-ci, d’un royaume spirituel, et ce, afin de pallier au fait que l’institution d’un royaume temporel ne fut pas réalisé lors de l’avènement de Jésus.

Donc, pour compenser ces manquements qui justifient la critique des juifs à l’endroit de la messianité de Jésus, les chrétiens inventèrent le dogme de la résurrection de sorte de démontrer le caractère divin de la nature de Jésus. Dans ce sens, ils élaborèrent le dogme de la trinité, à savoir que Dieu serait 3 : le Père, le fils et le Saint Esprit afin de résoudre le problème de la non-éternité du Christ. Ainsi, par le dogme de la trinité, Dieu étant éternel, se manifeste selon 3 états : en son essence, en son fils (pleinement homme et pleinement Dieu) et en son Saint Esprit de sorte de faire perdurer la communication avec le divin même après la mort du Dieu Homme !

A partir de là, nous pouvons conclure que le christianisme est davantage une doctrine d’adaptation dans le sens où il fallait constamment s’adapter aux critiques en essayant d’élaborer une doctrine confirmant l’image que les chrétiens se faisaient du Christ à l’exemple du problème des demi-frères et sœurs de Jésus qui posaient, en effet, un souci à l’endroit de la singularité de sa naissance et du statut de la « Mère de Dieu » à savoir Marie.

Ainsi, le christianisme n’était pas au départ uniforme, plein de courants s’opposaient jusqu’à ce qu’à des fins politiques lors du concile de Nicée, et ce, afin de réunir l’empire Byzantin, il fut adopter le dogme de la trinité selon Nestorius où le père et le fils ne font qu’un (nestorianisme), par opposition à Arius qui opérait une distinction entre le père et le fils en rendant le père supérieur au fils (arianisme). A partir de là, toutes les doctrines opposées au concile de Nicée furent combattues…

Mais bien avant ces conciles qui cherchèrent à imposer un christianisme uniformisé, l’enseignement de Jésus fut mis à l’épreuve par l’expansion de son message moyennant ses apôtres. Et une figure mérite notre attention, à savoir celle de Paul de Tarse, Juif lettré qui parlait le grec, l’araméen et l’hébreu, qui fut d’abord un ennemi acharné du christianisme de la première heure, et qui selon ses dires, aurait aperçu Jésus dans une vision l’invitant à se convertir. C’est à partir de lui, que les premiers enseignements du christianisme furent mis à l’écrit et connurent de surcroît les premières falsifications. En effet, comme Jésus l’annonçait, il n’était pas venu « abolir mais accomplir », or Paul de Tarse exposa le premier la doctrine du salut par la foi seule. En effet, s’opposait à cette époque deux conceptions :

Certains pensaient qu’ils suffisaient de croire en Jésus pour être sauvé
D’autres pensaient qu’il fallait respecter la Torah car Jésus n’était pas au dessus de la Loi divine

Ainsi, par l’entremise de Paul, c’est la première qui l’emporta moyennant ses lettres qu’il répandit aux 4 coins de l’empire romain, où le grec dominait, et dans lesquelles les pratiques du christianisme de la première heure, propre au judaïsme, furent abandonnés comme la circoncision ou les interdits alimentaires, déclenchant une animosité de la part des chrétiens authentiques à l’exemple de Pierre et de Jacques !

Chez les musulmans

Selon les musulmans la mission de Jésus ne diffère pas trop de celle du Messie selon les juifs car les musulmans reconnaissent le statut de Messie à Jésus sans les falsifications doctrinales que lui furent associées par les chrétiens.

En effet, selon les musulmans, Jésus est venu pour :

Confondre les juifs à l’endroit de leur hypocrisie et tuer l’antéchrist
Instaurer le Royaume de Dieu
Et enseigner le Tawhid selon ses deux degrés : individuel et collectif

La mission principale de Jésus selon les musulman est de tuer l’antéchrist, qui rappelons-le, et le père de la tromperie. Aussi, à travers cette lutte contre l’antéchrist, Jésus vient sauver le monde de l’illusion, de la manipulation et de la tromperie. C’est pourquoi, la mission de Jésus s’est opérée selon deux étapes pour les musulmans : d’abord confondre les juifs à l’endroit de leur hypocrisie à vouloir le salut externe sans passer par la réforme interne, puis l’élévation, et la descente à la fin des temps pour compléter sa mission et tuer l’antéchrist par l’effondrement de l’ordre mondial, instauré par ceux-là même qui tentèrent de le mettre à mort lors de la première étape !

Dans ce sens, Jésus instaurera le royaume des cieux, carrefour entre le pouvoir spirituel et temporel moyennant la personne d’un vicaire : notion de califat selon le Coran. En effet, le califat selon le coran est un système de gouvernance où le pouvoir de Dieu va s’instaurer sur terre moyennant un vicaire chargé de disparaître à lui-même pour vivre en Dieu. Dans cette optique, Jésus dit aux juifs, dans l’évangile selon Mathieu, en s’adressant au peuple Juif, et en visant le privilège de dominer la terre : « Le royaume des cieux vous sera enlevé et il sera donné à un peuple qui en produira ses fruits !» Il visait par là à mettre en relief la passation de l’alliance entre le peuple d’Israël et la Oumma de l’islam, chargé de lutter pour instaurer la paix et la justice sur la terre !

Dans le prolongement, Jésus enseigna le Tawhid selon deux degrés : individuel et collectif, à savoir que la réalisation de la volonté c’est-à-dire l’adoration doit viser non seulement la conquête du cœur mais aussi et surtout la conquête terrestre, et la seconde n’est pas possible sans le respect des étapes à savoir commencer par la réforme intérieure avant de songer le changement politique !

Ils sont nombreux ces musulmans, qui aujourd’hui n’ont plus rien à voir avec le Tawhid dans la mesure ils sont indifférents, voire ignorants du second degré en raison d’une laïcisation de leur identité !

En outre, la méthodologie de Jésus dans sa mission reposait sur :

le bonheur
l’amour
la souffrance
l’exorcisme
les miracles
l’essentiel (loi, profondeur et fond avant tradition, la superficialité et la forme)
le démasquage

La conception du bonheur selon Jésus était que celui-ci pour être atteint devait impliquer l’action de surmonter une épreuve. C’est le fameux sermon des 2 montagnes.

La conception de l’amour est centrale dans l’enseignement de Jésus car les deux plus grands commandements consiste à aimer Dieu de toute son âme, de ton son être et de toute sa personne et d’aimer son prochain comme soi-même.

La conception de la souffrance est originale selon Jésus car par l’action de prendre sur soi et de ne pas répondre au mal par le mal, on peut sauver ceux dont la négativité n’est que de forme en empêchant le retour de flamme ! Cette action de porter en soi la douleur a pour but de croire aux gens mauvais en vue de leur réforme future !

Il est dit que les deux tiers du ministère de Jésus étaient axés autour de l’exorcisme. Ô combien nôtre époque est similaire tellement les démons sont répandus..

Les miracles caractérisaient la méthodologie de Jésus car à travers la pureté de la foi et l’invocation, Jésus voulait enseigner que les obstacles de forme ne sont rien face à la conviction de fond en la toute puissance divine.

Le sens des priorités est l’une des pièces maîtresses de l’enseignement de Jésus, à savoir que pour lui c’est une faute voire de l’hypocrisie que de mettre la tradition avant la loi, de miser sur la forme au détriment du fond, ou de se concentrer sur le superficiel au détriment de la profondeur ! Ainsi, il s’est attelé à lutter contre le non respect des priorités !

Et enfin, toute sa mission était axé autour du démasquage des hypocrites et c’est d’ailleurs ce pilier qui lui a valu tant d’animosité, particulièrement celles des juifs qui refusèrent d’être miroité par lui. En effet, un proverbe perse énonce : « Celui qui n’accepte pas de voir son reflet dans un miroir cherchera à le briser ! »

A toi, mon frère ou ma sœur dans la foi, de voir si tu suis aujourd’hui les enseignements de Jésus en comparant tes croyances et ta méthodologie de sorte de savoir si tu seras l’un de ses disciples lors de sa descente du ciel !

Wa bilahi ta3ala taoufiq

Mahdy Ibn Salah

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Jésus fils de Marie est-il le Messie attendu des juifs? (Cours 2 sur la vie de Jésus)

Mahdy Ibn Salah — Tue, 18 Jul 2023 15:21:31 +0000

Salam 3aleikoum, mes frères et sœurs fillah,

Et que la paix soit sur ceux et celles qui suivent la guidée

Nous avons abordé lors du premier cours sur la vie de Jésus, la question du contexte de son apparition et nous allons traiter dans ce cours la notion du Messie : titre que porte Jésus fils de Marie.

D’un point de vue étymologique, le terme « Messie » vient de l’action de « oindre » qui était une pratique répandue pour sacraliser moyennant l’action de toucher une partie du corps comme le front, la tête ou les cheveux avec une huile bénie.

D’un point de vue légal, le terme « Messie » renvoie à la notion de « libération et de délivrance ».

En effet, consécutivement à l’état de domination et d’humiliation que subissait le peuple d’Israël : les juifs attendaient avec impatience la venue d’un Sauveur, à même de leur redonner leur position de domination sur la Terre !

Les prophéties de l’ancien testament abondaient dans ce sens : « Voici, les jours viennent, dit l’Éternel, où je susciterai à David un germe juste; il régnera en roi et prospérera, il pratiquera la justice et l’équité dans le pays. » (Jérémie 23 /5) « Et toi, Bethléhem Ephrata, petite entre les milliers de Juda, de toi sortira pour moi celui qui dominera sur Israël, et dont l’origine remonte aux temps anciens, aux jours de l’éternité. » (Michée 5/1) « Alors s’ouvriront les yeux des aveugles, s’ouvriront les oreilles des sourds; alors le boiteux sautera comme un cerf, et la langue du muet éclatera de joie. » (Esaïe 35/5, 6a) « Et voici, sur les nuées des cieux arriva… quelqu’un de semblable à un fils de l’homme. On lui donna la domination, la gloire et le règne… pour l’éternité. » (Daniel 7/13-14)

Cependant, il se trouve que les juifs refusèrent de reconnaître Jésus comme étant leur Messie car, selon eux, le Messie est sensé accomplir les prophéties messianiques d’Isaïe et d’Ézéchiel. Ainsi, pour les juifs, le Messie doit régner comme un Roi et apporter une ère de paix, où la connaissance d’Allah et la justice se répandront sur la terre entière ! A partir de là, les rabbins considèrent que Jésus n’est pas le Messie, étant donné qu’il est mort en ayant accompli aucune des missions du véritable Messie ! Pire ils iront jusqu’à le considérer comme un faux prophète, qui mérite consécutivement la mort ! Dans ce sens, Maïmonide soutient : « Comme il n’a pas réussi dans tout cela et a été tué, alors, il n’est définitivement pas le Messie promis dans la Torah… et Dieu ne l’a choisi que pour tester les foules !»

Mais, en réalité, la question des critères messianiques ne sont pas en jeux ici, car il est facile de dire que Jésus ne vérifiait pas les critères messianiques pour renier son titre de Messie une fois la première étape de sa mission réalisée : à savoir celle qui précède sa montée au Ciel. Soulignons que Jésus a annoncé son retour…

Ainsi, les Rabbins n’ont pas renié Jésus parce qu’il ne vérifiait pas les critères du Messie attendu par les Juifs mais parce qu’ils n’ont, tout simplement, par accepté leur miroitement ! En effet, Jésus énonça une parabole célèbre : « Là où sera le cadavre, là se rassembleront les vautours. » (Mathieu 24/28) A travers cette parabole, Jésus voulait enseigner que si le peuple d’Israël est sous la domination de peuplades barbares et cruelles à l’endroit des croyants, c’est en raison de leur prédisposition à subir une telle humiliation.

En effet, si la mort est spirituelle alors il est normal que les croyants subissent l’épreuve d’une domination temporelle à même de les affliger ! Par conséquent, il a invité dans une premier temps à œuvrer à redonner vie au cœur avant de songer à obtenir une délivrance temporelle !

Or, les juifs refusèrent ce message car il impliquait l’acceptation de failles, de manquements et de péchés à même d’expliquer cette laideur intérieure ! C’est donc l’orgueil ne pas accepter un miroitement de leur propre hypocrisie que les Rabbins se sont ligués contre Jésus pour le faire mourir !

Il est à noter que le récit de la négation du Christ par les rabbins juifs ressemble étroitement à celui d’Iblis qui à travers l’ordre de la prosternation a été démasqué par Allah. En effet, Iblis adorait certes Allah, mais il cherchait à travers ce culte intense qu’il vouait à Allah à surpasser ses semblables afin de cultiver son image de meilleur ! Aussi, quand Allah a demandé aux anges de se prosterner devant Adam, Iblis refusa car cet ordre allait à l’encontre de ce qui animait son adoration, à savoir être le meilleur de la création. Il a donc été mis face à ses contradictions, car adorer pour lui n’avait pour but que de cultiver une position d’élévation sur ses semblables et quand l’adoration a pris la forme d’un rabaissement à l’endroit d’une autre créature alors il était impossible pour Iblis d’honorer un ordre qui s’opposait à sa raison d’être !

Dans ce sens, encore une fois, nous avons là un point commun entre Iblis et le peuple Juif et le démasquage moyennant l’ordre de la prosternation est en quelque sorte la première étape de la mission de Jésus !

Il en va de même des musulmans d’aujourd’hui qui comme les juifs d’autant aspirent à un changement externe sans se donner les moyens de changer intérieurement ! Et là, je parle des musulmans qui ont une conscience de la notion de « Oumma » : notion indispensable à la définition, d’une identité. Que dirent de ces nombreux musulmans qui n’adhèrent même plus à cette communauté « Oumma » et qui ne gardent de l’islam que quelques rituels comme le Ramadan ou l’interdiction de manger du porc…

A la différence des juifs, les musulmans ont un rapport moins appuyé à la notion d’identité collective car justement, les ennemis de l’islam travaillent depuis une trentaine d’années avec les travaux d’Arkoun, par exemple (son but était de détruire de la conscience du musulman 3 concepts clés : la Oumma, le Califat et la Chari3a), à déconstruire méthodiquement l’identité musulmane de sorte de limiter la pratique religieuse à de la culture (pratique mécanique sans âme) en vue de dissoudre le musulman dans l’identité environnante !

C’est ça, en réalité, l’intégration qu’ils prônent à outrance ! Renier ses racines et fondre dans le décor par l’imitation complexée des non-musulmans ! Et, ils sont nombreux, ceux et celles, parmi les musulmans d’origine, qui pour prouver leur intégration : manifestent une haine de l’endroit des autres musulmans qui, quant à eux, s’assument dans leur islamité !

Dans ce sens, les musulmans authentiques subissent deux animosités :

celle des non-musulmans
celle des musulmans complexés

Ainsi, les musulmans d’aujourd’hui vivent la même situation que les juifs d’autant quand ils aspirent à retrouver un âge d’or sans se donner les moyens de changer intérieurement. Et le verset suivant illustre pertinemment mon propos : « En vérité, Allah ne modifie point l’état d’un peuple, tant que les gens le composant ne modifient pas ce qui est en eux-mêmes. » (Coran 13/11) Verset que l’on entend ou que le répète, pourtant, souvent !

Ce verset met en relief deux purifications :

collective
individuelle

Et, il met en exergue le fait que la purification collective n’est pas possible sans la réalisation de la purification individuelle d’abord. C’est exactement le message du Christ de la première étape de sa mission !

En effet, comme mentionné lors du premier cours : la domination peut être collective comme elle peut être individuelle par l’entremise d’un démon. Et si les musulmans sont si sujet à la possession de nos jours, c’est parce qu’ils sont prédisposés à cet état, en raison de leur rupture de l’alliance !

Je rappelle que la rupture de l’alliance se mesure à notre accomplissement de péchés sans scrupules quand on les banalise, quand on tente de les justifier, où qu’on ne voit pas leur gravité !

Ils sont nombreux, ces musulmans et ces musulmanes, qui frappent à la porte de thérapeutes pour chercher à guérir, à résoudre des problématiques, et qui attendent des solutions à même de les délivrer alors qu’ils ne veulent pas changer à l’endroit des causes qui les ont rendus malades !

Cette attitude ressemble étroitement à celle des juifs qui renièrent Jésus parce que celui-ci avait mis l’accent sur le respect des priorités dans la réalisation de l’objectif qu’est la délivrance ou l’atteinte du bonheur !

On préfère, en orgueilleux qui refuse de s’observer à travers ses propres laideurs, chercher la faute ailleurs qu’en soi plutôt que de voir les manquements de nos agissements à même d’expliquer nos épreuves !

L’histoire se répète… Et l’on ne tire pas de leçons ! Les démasqueurs, aujourd’hui, qui par l’entremise de la science du profilage font tomber les masques des hypocrites empruntent, à n’en pas douter, la voie de Jésus fils de Marie…

Moralité, Jésus fils de Marie est bel est bien le Messie et sa mission comprend deux étapes, la seconde aura lieu lors de sa descente du ciel!

A bientôt pour le cours suivant !

Mahdy Ibn Salah

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Le contexte de l’avènement de Jésus (La vie de Jésus : cours 1)

Mahdy Ibn Salah — Sat, 08 Jul 2023 09:24:30 +0000

Salam 3aleikoum, mes frères et soeurs fillah,
Que la paix soit sur ceux et celles qui suivent la guidée…

Au commencement, de toutes les nations : Allah choisi le peuple d’Israël : « Ô enfants d’Israël rappelez-vous de mon bienfait à votre égard et du fait que je vous ai privilégié sur tous les peuples de l’humanité » (C2/47)

يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ

La plupart des prophètes furent envoyés parmi les membres de ce peuple, chargé d’être des modèles pour le reste de l’humanité tant que l’alliance est préservée : « Désormais, si vous êtes dociles à Ma voix, si vous gardez Mon alliance, vous serez Mon trésor entre tous les peuples ! Car toute la terre est à Moi, mais vous, vous serez pour Moi une dynastie de pontifes et une nation sainte. » (Exode 19/5)

Aussi, cette élection est conditionnée au respect de l’alliance : « Ô enfants d’Israël ! Rappelez-vous de mon bienfait à votre égard et respectez vos engagements en ma faveur et je respecterais mes engagements en votre faveur et c’est Moi, seulement Moi, que vous devez craindre ! » (Coran 2/40)

يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ

Mais, hélas, cette alliance ne fut respectée et le discours divin à l’endroit du peuple d’Israël est passé du style de l’amour à celui de la déception jusqu’à atteindre celui de la malédiction !

Il y a en cela un parallélisme à faire entre Iblis et le peuple d’Israël, car les deux ont connu une certaine proximité divine consécutive d’une élection méritée par une adoration dévouée, qui fut par la suite rompue…

Et la rupture qu’elle soit amicale ou amoureuse génère souvent du déni et des animosités enfouies, et dans ce sens Iblis et le peuple juif développèrent le syndrome de l’érotomanie : à savoir, l’idée illusoire de se penser aimé et donc élu d’une élection s’obtenant, non pas par le voie du mérite, mais par celle de l’animosité vis-à-vis de tous les potentiels rivaux, à même de ruiner, par leur véritable mérite, l’idée qu’ils se font de l’exclusivité de cet élitisme !

A partir de là, nous pouvons soutenir que ce qui existe à l’échelle individuelle, existe aussi à l’échelle collective ! Aussi, l’identité est double et la construction d’une identité collective est donc primordiale car l’alliance divine n’est possible que par le groupe puisqu’il y a un reflet divin dans la constitution d’une communauté quand justement l’individu s’efface dans son individualité pour vivre dans le collectif ! En somme, Allah ne peut dominer sur terre face aux systèmes corrompus car par l’entremise d’un réceptacle à même de porter le divin et seule une communauté peut s’enquérir de cette mission car l’individu seul ne peut s’opposer à un système.

La mission des prophètes est donc essentiellement d’expliquer, d’avertir et surtout de construire cette communauté, reflet positif du divin, là où des communautés peuvent se construire en reflétant le châtiment divin, à l’exemple des peuplades mongoles ! En effer, lorsque l’alliance est rompue alors Allah enlève au peuple élu sa capacité à produire une communauté soudée et, par déduction, ils subiront l’humiliation d’une occupation injuste et la domination par une peuplade hostile à leur religiosité !

Et cette occupation peut être individuelle autant qu’elle peut être collective quand par la possession l’individu perd le contrôle de son être au profit d’un démon qui va l’exploiter ! S’expliquent, de la sorte, tous ces cas de possessions répandus en notre époque…

Au final, tout est une question, d’intériorité, et dans ce sens s’explique la nécessité de respecter le sens des priorités et de ne pas s’attaquer directement aux gouverneurs, car le principe énoncé précédemment révèle que la force de notre adversaire n’est qu’une question de manquement à l’endroit de notre alliance vis-à-vis du divin !

Si les musulmans pouvaient comprendre que c’est leurs péchés et leurs désunions qu’ils doivent combattre avant leur propre ennemi : le cours des événements se passeraient autrement… Uhud, une leçon à ne pas oublier !

Dans le livre d’Amos, prophète de l’ancien testament, il est écrit : « C’est vous seuls que J’ai distingués entre toutes les familles de la terre, c’est pourquoi Je vous demande compte de toutes vos fautes. » (Amos 3/2) C’est pourquoi le prophète Amos a prophétisé que la manière désinvolte des juifs à adorer Allah aboutira à la destruction d’Israël ! Aussi, quand Amos dénonce « le luxe des constructions en pierre de taille » de Samarie (5, 11), ou « les divans somptueux qui servent aux réceptions » (3, 12-15), de même que l’hypocrisie des religieux : « Je déteste, je méprise vos pèlerinages… Éloigne de moi le brouhaha de tes cantiques… » (5, 21, 24) il se heurte à une grande hostilité de la part des prêtres qui ne tarderont pas à le dénoncer au roi, et qui le pousseront consécutivement à l’exil !

L’histoire se répète, puisque Jésus connaîtra le même sort sauf qu’à son époque Israël ne sera pas aussi puissante qu’à l’époque du roi Jéroboam II et c’est dans ce contexte de déchéance du peuple d’Israël à l’endroit de l’alliance que la frustration identitaire de ses membres : va nourrir l’espérance d’une délivrance via la venue d’un sauveur !

Sauveur, rappelons-le, qu’ils renieront jusqu’à vouloir son exécution !

La situation en Palestine, à cette époque, est en proie à des révoltes cycliques, les Juifs comptaient plus de 7 millions de membres dans la région. Quelques siècles auparavant, ils venaient de se défaire de la domination des séleucides helléniques, pour subir une nouvelle domination : cette fois, celle de l’empire Romain, qu’ils chasseront en 66 pour subir la seconde destruction du Temple en 70 et la disparition des principaux courants du judaïsme, sauf le pharisaïsme qui, bien évidemment, ne dérange pas l’occupant en raison de son apolitisme et de ses tendances érotomaniaques voire qui peut directement le servir à contrecarrer les élans révolutionnaires.

Et, c’est en Galilée que naîtra Jésus fils de Marie, région à la relative autonomie, puisque sous l’autorité du roi Hérode Antipas (celui qui tua Yahya Jean le baptiste), vassale du préfet Ponce Pilat, à la solde de l’empereur Tibère de Rome.

Les juifs comptaient 4 principaux courants idéologiques à cette époque :

les sadducéens
les pharisiens
les esséniens
les zélotes

Les premières qui acceptaient l’occupation étaient prêts à faire des compromis et des concessions à l’endroit de leur foi jusqu’à prôner une servitude vis-à-vis de l’occupant ! Les seconds étaient plutôt accès autour de la science et de la piété apparente tout en cultivant un apolitisme qui servait les intérêts du pouvoir ! Les esséniens, quant à eux, avaient compris la nécessité de cultiver une exclusion vis-à-vis du système afin de préserver leur foi, et enfin, les zélotes étaient des partisans de la lutte et du passage à l’acte par la prise des armes, si nécessaire !

S’il est capital d’étudier la vie de Jésus, c’est que sa mission contrairement à celle de notre prophète ne fut pas d’instaurer la vérité, mais plutôt de réformer les corruptions qui provoquèrent la défaite de cette dernière face à la fausseté, aboutissant, de surcroît, sur une situation d’occupation à même d’empêcher le croyant de vivre pleinement sa foi en symbiose avec son environnement !

Dans cette optique, nous avons besoin plus que jamais d’étudier la vie de Jésus, aujourd’hui, car les musulmans vivent actuellement le même contexte que celui des juifs de l’époque de Jésus, à savoir attendre la venue d’un Mahdi libérateur.

En effet, les musulmans soient sont sous occupation directe, quand ils vivent dans des sociétés non musulmanes, ou soit sont sous occupation indirecte quand les pays dits musulmans, par leur population, sont gouvernés par des vassaux à la solde de l’occident !

Aussi, une frustration identitaire est sensée habité la conscience du croyant musulman vis-à-vis de l’âge d’or perdu, de sorte de l’enjoindre à œuvrer à sa régénération. Mais hélas, les musulmans sont partagés, tout comme à l’époque de Jésus entre 4 principaux courants :

Les partisans de la compromission et de l’alliance avec le dominant (Uoif & islam des réseaux sociaux)

Les partisans d’une littéralité érotomaniaque (les pseudo-salafis)

Les partisans de la Hijra et de l’opposition au système

Les partisans de la révolution et du Jihad

L’identité musulmane s’est dissoute et le témoin de cette dissolution est cette absence de frustration identitaire à l’endroit de cet âge d’or ! D’où la nécessité de connaître nôtre histoire, car celui qui ne connaît pas son histoire ressemble à un drapeau, que le vent fait basculer au gré de ses orientations…

Il sera, par déduction, complexé et nourrira une hostilité à l’endroit des siens qui lui rappelleront son entre-deux : ni complètement assimilés et cherchant toujours à prouver continuellement son intégration par des hostilités contre ses semblables d’origine, et ni complètement adhérant de sa propre culture en raison de ses compromissions pouvant aller jusqu’à l’excommunication !

En somme, le musulman plus il se rapproche de l’authenticité dans sa foi plus, il subira de l’hostilité au sein de son espace de résidence. Et, c’est cette oppression qui nourrira en lui sa frustration identitaire le poussant à vouloir participer à la reconstruction cet état de droit que fut le califat !

Si aujourd’hui, mon frère ou ma sœur dans la foi, tu ne souffres pas du fait de ta foi d’une certaine oppression à ton égard, c’est que tu ne chemines pas dans la voie de l’authenticité ! Et, ne crois surtout que tes compromissions et tes démissions à l’endroit de ta spiritualité te sauveront, car même si tu n’es pas authentiquement croyant : tant que demeure une certaine différence culturelle vis-à-vis tes dominants, tu seras toujours, en leur poitrine, un exclu, d’une exclusion que tu chercherais à compenser par tes preuves d’assimilation ou tes preuves de négation de tes semblables de culture, exclusion, soulignons-le, qu’ils provoqueront, en amont, et qu’ensuite ils nous reprocheront de la manière la plus crassement hypocrite (Ils nous excluent du système par leurs discriminations et quand nous assumons notre différence des conséquences de leur exclusion, ils nous reprochent notre communautarisme et notre non-intégration),et ce, jusqu’à réveiller par leur haine notre désir du retour aux sources !

« Ils rusent et Allah ruse par dessus la leur, Et Allah est le meilleur des stratèges ! » (C8/30)

Wa bilahi ta3ala Taoufiq

Mahdy Ibn Salah

Questions

Qu’est-ce que le peuple élu ?
Quel est le rapport en Iblis et le peuple d’Israël ?
Pourquoi la construction d’une identité collective est primordiale aux croyants ?
Quelles sont les conséquences de la rupture de l’alliance ?
Qui est le prophète Amos ?
Quels étaient les principaux courants du Judaïsme à l’époque de Jésus ?
Pourquoi il est capital d’étudier la vie de Jésus ?
Quels parallélismes pouvons-nous faire entre la période de Jésus à la nôtre ?
En quoi, il est important de connaître son histoire ?
Quels sont les témoins de l’authenticité de la foi pour un musulman des temps modernes ?

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Les enseignements du récit d’Adam et de Eve

Mahdy Ibn Salah — Sat, 12 Mar 2011 12:52:08 +0000

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La vie du prophète (période mecquoise)

Mahdy Ibn Salah — Fri, 25 Feb 2011 13:35:46 +0000

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Nordine Made in France

Mahdy Ibn Salah — Wed, 03 Feb 2010 08:32:02 +0000

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