Salam’alaykoum Mahdy,

Comment allez-vous?
Cela fait un bon moment que je souhaitais vous écrire mais en vain sauf qu’avec ce que j’ai pu lire et entendre à votre encontre je me suis dit c’est le moment d’apporter mon témoignage sur le programme que j’ai eu la chance de suivre en ces jours sombre de covid et confinement…
Tout d’abord je tenais à vous remercier des cours, de votre temps, de votre disponibilité et de votre écoute et de la qualité des cours.
Vous êtes une bonne personne et le regard ne ment pas…
Depuis l’arrêt des cours soubhannaAllah j’ai l’impression d’être un papillon qui est sortie de sa chrysalide.
Tellement de choses on changé dans ma vie…
Tout de suite après la fin des cours du niveau 1 (je suis une des redoublante lol)j’ai perdu 25kg en me reprenant en main et en fesant du sport. J’ai eu un promotion a mon travail et aujourd’hui mon métier me plaît.
Je suis beaucoup plus rigoureuse dans ma religion rien que la salate était pour moi compliqué…
Je suis également beaucoup plus sereine avec les gens autour de moi. Mes relation se sont apaisées en appliquant simplement et  naturellement vos conseils concernant les personnes toxiques et autres…
j’ai également beaucoup plus confiance en moi.
D’ailleurs les gens me le font souvent remarqué que j’ai complètement changé même si le chemin est encore long très long. On va dire que vous m’avez donné les bonnes chaussures qui me permettront de marcher pour atteindre la satisfaction d’Allah.(vive les métaphore chez moi ????)
Au delà de vos cours ce qui m’a aidé aussi c’est l’absence de jugement car il est vrai qu’au départ je m’inquiétais un peu, ne portant pas pas le hijab mais très vite j’ai compris que le jugement n’avait pas sa place chez vous.
Ca fait des années que je vous connais et même dans les moments les plus compliqué de ma vie à chaque fois que je vous sollicitais vous répondiez présent.
BarakaAllah oufik pour tout ce que vous m’avez apporté Mahdi
Et continuez à faire ce que vous faites avec autant de passion peu importe les calomnieux ou autres… pour ma part vous avez été le sabab de mon changement et je ne vous en remercierais jamais assez. Hamdoullah

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Avec l’argent on peut faire beaucoup de choses ! On peut obtenir du pouvoir, et ce, quel que soit sa forme : médiatique, ou politique, c’est-à-dire, les pouvoirs qui relèvent respectivement soit de l’opinion publique ou des institutions étatiques comme le pouvoir législatif, judiciaire ou exécutif.

Par contre, l’argent ne permet pas la conquête du pouvoir spirituel ! Il peut vous permettre d’acheter des corps, des comportements, ou voire même une notoriété mais, ce et seulement, dans l’hypocrisie !

Aussi, l’argent ne permet l’acquisition que d’un pouvoir de fausseté et pour certains c’est suffisant pour réussir étant donné que nous vivons, essentiellement, en notre époque, dans le faux et l’illusion !

Notre prophète ne disait pas plus de choses que les savants et les prédicateurs des temps modernes ! Que dis-je ! Il parlait sans doute moins que ces derniers mais il avançait bien plus dans la conquête des cœurs et des âmes, cette même conquête capable de réellement réformer et de conquérir des terres !

J’ai médité ceci et je suis arrivé à la conclusion : qu’on peut répéter la même chose que le prophète sans pour autant obtenir les mêmes résultats ! La plupart des étudiants en science religieuse ou des savants de notre époque connaissent bien plus d’informations concernant la religion que les compagnons du prophète, ce qui nous porte à conclure qu’une information n’est pas une science en tant que telle, et ce que n’est pas sur la base de la quantité d’informations que l’on doit mesurer le savoir d’un individu !

Certains compagnons ne connaissaient que quelques hadiths et pourtant ils étaient prêts à se surpasser pour faire triompher la religion de Vérité alors qu’aujourd’hui, les musulmans parlent beaucoup mais pour soit rien faire ou soit faire des choses, mais totalement à côté de ce qui devrait être fait !

Le pouvoir que l’on doit convoiter essentiellement est celui qui est spirituel, ce qui implique que l’on doit miser sur nos relations de cœur à cœur sans miser sur la quantité car beaucoup de superficialité ne change rien, à la différence du peu de profondeur qui peut transformer !

Voilà notre challenge ! C’est un texte court mais il vaut plus de 1000 pages…

On peut faire des miracles, tant que l’on croit en soi, et que l’on s’unisse ! Nous n’avons pas l’argent de ceux qui conquièrent des pouvoirs de façade mais nous avons un cœur…

Et il nous incombe le devoir de lutter constamment car les pouvoirs temporels ne laisseront jamais un pouvoir spirituel se répandre et la meilleure ruse qu’ils ont fomentée : c’est de mettre en avant des contre-pouvoirs spirituels c’est-à-dire des hypocrites corrupteurs de la foi authentique de sorte de tromper et de ralentir l’avancement de la vérité !

Wa bilahi ta3ala taoufiq
Mahdy Ibn Salah

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Salam 3aleikoum, mes frères et sœurs,

Dans le prolongement de ma précédente lettre j’aimerais apporter un enseignement supplémentaire à propos du mois de Ramadan. A la base, ce mois doit être un mois d’accentuation de bonnes actions et non un mois de l’exclusivité des bonnes actions.

En effet, beaucoup de musulmans ne pratiquent ou n’accentuent leur pratique que durant ce mois à l’exception du reste de l’année comme si l’adoration ne se limitait qu’à ce dernier. En réalité, ces musulmans n’ont pas compris le principe même de l’adoration ! L’adoration consiste à faire ce qu’Allah aime que l’on fasse et pour cela Allah nous a défini et limité des moments et des espaces afin que sa volonté ait une forme !

Or, le but de cette définition consiste à accentuer ou à servir de point de repère pour ce qui externe à ces moments privilégiés car l’adoration nous lui devons à tous les moments de notre existence. Aussi, celui qui pratique que durant ces moments à l’exception des autres tombent manifestement dans l’un des pièges de Satan qui aspire à faire de la religion un ensemble d’agissements relégués au second plan de l’existence, à savoir : une culture ! C’est dans ce sens que le Cheikh Ibn Baz a dit : « Jamais ne réussira un peuple qui ne connait Allah que durant le Ramadan ! »

C’est pourquoi le musulman doit travailler à se compléter, et ce, pas uniquement durant ce mois béni mais durant toute l’année, tout en sachant qu’il ne pourra prendre de bonnes marques que durant ce dernier !

Et quand je parle de l’homme complet je parle de l’homme qui réussit aux différentes dimensions qui composent l’être, à savoir :

• L’intellect
• Le spirituel
• Le relationnel
• Le matériel
• Le physique

Il est déplorable de voir que la communauté musulmane est composée d’énormément de « bons à rien » ! Qu’est-ce qu’un bon à rien ? Un bon à rien est celui qui ne produit rien de positif dans les différentes dimensions qui font la force et la puissance d’un homme, respectivement : ni il apporte un savoir qui améliore les choses, ni il ne génère, par sa piété, de la lumière enthousiasmante et réunificatrice, ni il ne tisse des liaisons utiles et stratégiques, ni il n’est rentable financièrement par un travail ou une production de richesse, et enfin ni il n’entretient son corps par l’action de faire dominer sa masse musculaire sur sa masse graisseuse !

Si la communauté musulmane compte beaucoup de « bons à rien » c’est une chose, mais hélas fort est de constater qu’elle contient aussi beaucoup de parasites ! Un parasite c’est quelqu’un qui produit dans le négatif c’est-à-dire qu’il produit un savoir qui détériore, il génère des ténèbres par ses péchés à outrance qui démotivent et divisent, il relaie la négativité par des liens toxiques qu’il entretient avec des hypocrites ou des ennemis, il est source de gaspillage et de faillite, et enfin il provoque de la fatigue et de la torpeur…

Si j’écris sur le sujet, c’est pour préparer la prochaine organisation que je compte mettre en place, où les parasites et les bons à rien n’auront pas leur place, sauf ceux qui aspirent à se réformer sincèrement ! En effet, il est intolérable que les musulmans soient devenus des gens qui veulent uniquement recevoir sans jamais donner ! Dorénavant, ceux qui voudront intégrer notre prochaine équipe devront être en mesure de répondre à une simple question : Qu’est-ce qui tu peux apporter au groupe ?

Là, encore j’aimerais casser le préjuger qui veut que dans la conscience du « bon à rien » la compétence est quelque chose d’inné ! Tout le monde peut devenir compétent, à la condition que l’homme se forme ! C’est un principe qui a fait la réussite de l’occident, et qui est pourtant si logique, et si accessible !

Comment peut-on accepter qu’un musulman qui normalement doit exceller dans les différentes dimensions de l’être puisse rien produire de positif durant les 24H de sa journée ?!? Il parle de Oumma, use du discours des grands, alors qu’il n’apporte rien de positif pour sa pauvre personne ?!?

Le but de cet article n’est pas de faire du « sélectionnisme » car il fait partie de la sunna que de composer avec tout le monde, et ce, même avec les hypocrites ! Cependant, pour éviter la corruption de la structure globale, il faudra que tous les membres soient placés selon leur nature, de sorte à transformer les inconvénients des uns en avantages pour les autres, d’où la nécessité d’imposer les valeurs de l’humilité et de la discipline, sans lesquelles aucune adhésion ne peut être admise, car le fléau d’une organisation se trouve, effectivement, dans l’orgueil et l’illusion de ses membres qui aspirent au leadership ou à des postes clés alors qu’ils ne les méritent pas !

Au final, le but ici n’est pas de contribuer à la perte de la confiance en soi car un « bon à rien » dans la solitude peut devenir « bon à quelque chose » quand il est guidé et orienté par un bon leader ! C’est d’ailleurs le but des leaders que de permettre à une personne improductive par elle-même de le devenir grâce à une ambiance lumineuse !

C’est aussi, par cette voie, que nous pouvons dissocier le « bon à rien » qui peut devenir spécialiste, du parasite qui peut posséder des compétences individuelles non négligeable mais dont la nuisance corruptive liée à une laideur spirituelle peut être supérieure à son apport positif au sein du groupe !

A toutes les personnes qui veulent s’engager au service de la Oumma, profitez de ce mois béni pour vous compléter individuellement, de sorte que vous puissiez répondre positivement à la question qui vous sera posée prochainement si vous ambitionnez de vous engager : que peux-tu apporter à la communauté ?

Je ne manquerais pas de vous la poser, si vous aspirez rejoindre notre équipe…

Mahdy Ibn Salah

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L’amour le plus « fou », le plus prétendument « intense », « savoureux », « extraordinaire » etc, devra se soumettre tôt ou tard à la royauté exclusive d’Allah : il ne durera pas et Allah se réserve le droit et l’absolu héritage de l’amour de ses serviteurs. Il est Le maître absolu des saveurs perçues et prêtées à tord aux créatures ou au monde éphémère.
Quand je serai « fou-amoureux », quand bien même j’aime sincèrement cette personne et que je lui souhaite du bien, tôt ou tard cet « amour » porté ou partagé, excessif et illusoire, sera ébranlé par les conditions de cette vie terrestre voulant que les créatures les unes pour les autres, ne peuvent qu’à la mesure de ce qu’Allah veut bien leur accorder.
Et c’est précisément par cette règle que je comprends ce qu’est l’amour sincère en Allah ; celui qui semble dire :

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Je veux me marier. J’invoque mais cela ne marche jamais. Quand j’invoque je pose mes conditions, mes goûts et fantasmes décousus  à Allah en faisant fi des mystères et belles surprises qu’Il me réserve si je m’en remets vraiment et entièrement à Lui en veillant à limpidifier mon âme pour voir et reconnaître,  pour ressentir et recevoir sa guidée et son apaisement.
Malgré mes prétentions religieuses je suis façonné par la mode, l’amour du gain, l’idée dorée de soi. Plutôt que de craindre Allah de cette crainte qui préserve, guide et purifie les serviteurs j’ai peur pour moi, pour ma petite personne comme si je me suffisais à moi même et comme si ma peur pour moi me suffisait à me protéger. En fait je m’enferme moi-même dans le cercle vicieux de mon égo que seule la confiance en Allah peut rompre et éclairer en sa misère, sa petitesse et sa vilenie victimisée.
 Je ne suis pas émancipé par le  magnifique Tawhid et donc je ne suis pas libre de vivre, respirer et adorer en ouvrant grand mes ailes comme l’oiseau du ciel que seul le Tout Miséricordieux  soutient et guide. J’oublie qu’Allah est sur toute chose clairvoyant.
Je ne suis pas enveloppé de ciel mais enveloppé de mes peurs ; emprisonné dans la momie de mon égo.
Les idées tournant autour de l’idée de moi-même m’empêchent de m’engager et de faire confiance. Je suis enveloppé de peurs pour moi au lieu d’être libéré par ma crainte d’Allah. Je tourne autour de l’idée de moi comme des pèlerins tournent autour de la Kaaba purifiée et vidée de ses idoles pour célébrer Allah seul. Mon égo prend la place d’Allah d’une manière tellement saisissante que c’est à peine si je m’en rends compte pour l’instant.

J’ai fait de mon ego, de l’idée illusoire de moi-même un associé à Allah ce pourquoi je suis si mitigé, si troublé, si affaibli et inconsistant, aux choix euphoriques, hésitants, douteux ou râleurs. Je ne suis pas unifié mais dispersé comme si j’avais perdu ma forme et mon rappel à la vie.

Je prie pour jouir de cette vie éphémère  et non pas par amour d’Allah qui m’a donné la vie et s’occupe parfaitement de tout dans la vie de ses créatures soumises à Lui.

Je ne connais pas vraiment mon Seigneur, celui qui m’enseigne comment vivre  le succès de cette courte vie car je suis trop pris par l’idée de moi même et par les peurs qui s’y rapportent sans cesse et à mesure que je suis avide de reconnaissance pour moi-même, que j’attends qu’on m’aime et qu’on m’apprécie et qu’on m’entende, qu’on me jette des fleurs et des conforts, j’oublie de reconnaître Allah par qui tout l’éternel et durable bonheur se compose.

Je ne fais pas confiance à Allah. Je ne Le connais pas et ne me connais pas moi même non plus.
Mon invocation est faussée et mon raisonnement insuffisant. Mon esprit est trop porté sur les gains, sur la volonté de plaire et se complaire plutôt que sur la volonté d’être bien, d’être mouwahidement fonctionnel en plaisant à Allah dans Sa volonté de m’avoir mis sur Terre.
Il me manque l’envie d’être juste qui devrait m’habiter en toute nature et délier ma vie entière en portant une étendue infinie de fruits et de grâces. Et s’il me manque cette envie puissante d’être juste, c’est parce que je suis parasité, dans un monde hyper-publicitaire d’hyper-propagande individualiste servant à l’hyper-consommation, par l’idée de moi et les peurs, fantasmes, bref les démons qui s’y rapportent.
Notre société est pleine de maux fondant les piliers du gain capitaliste qui puise en nous-mêmes sa matière première en nous rendant déséquilibrés et affectivement malades. Mais cela est un autre sujet.

Si j’étais amoureux d’Allah, Sa création entière serait à ma disposition et dans le respect et l’amour du Pourvoyeur Clairvoyant sur tout ce que je fais, je n’y cueillerai que le minimum nécessaire à mon harmonie, mon équilibre, comme la fourmi s’abreuve dans la goutte d’eau, entourée des grâces vivantes de son Seigneur.

J’oublie ou j’ignore que cette vie est une vie de lutte ; je pense, égaré dans mon désordre mental et affectif que je dois me marier pour vivre ma petite royauté, réaliser ma petite dynastie pharaonne, mes fantasmes narcissiques et apaiser mes peurs que j’alimente moi-même en oubliant monstrueusement Allah parce que je lui préfère le souci de soi détourné de l’amour d’Allah.

 Parfois certes, le fait de se soucier sincèrement du bien-être des autres contribue à nous libérer de l’idée de soi, car Allah est avec les bienfaisants qui font largesse. Mais cela touche une autre artère.

Souvent aussi, oui bien trop souvent, je pense à mes soucis pour moi plutôt que vibrer pour la justice et la beauté vivantes d’Allah. Chaque jour il crée et forme des nouvelles merveilles et moi je suis là à roder, craintivement et soucieusement, douteusement autour de l’idée de moi qui me coupe les vivres et me détourne du Pourvoyeur.

Je fais ma prière et je fais le ramadan,  mais j’ai peur des autres, de leur jugement, j’ai peur de l’avenir, j’ai peur de l’engagement, au fond je ne connais pas grand chose parce que l’idée de moi, omniprésente à mon esprit, celle qui doit être belle, plaire à tous, paraître forte à tous, briller aux yeux de tous, a pris dans mon culte la place d’Allah, en formant une toute autre religion que celle de l’Islam Originel.

Ce qui est normalement simple et limpide devient alors compliqué. Je manque à mon Tawhid, donc je marche la tête à l’envers, face contre terre ; et tout devient hypercompliqué ; mais pas d’une complexité qui nourrit et stimule l’intelligence, la conscience, l’entreconnaissance et l’ouverture à l’altérité avec son surcroit de piété, mais d’une complexité sans autre alarme ou code que le rétablissement de ma vérité-mon islamité.

Il est temps que je vive en harmonie avec ma fonction qui est d’adorer celui qui donne la vie et la mort, fait sortir le vivant du mort et le mort du vivant, celui qui impulse mon cœur en cet instant et a décrété d’Adam une parole, une conscience de vérité et des gestes de vérité aussi, qu’ils soient à l’échelle chimique dans mon coeur et mon cerveau, ou à l’échelle des membres comme la main tendue d’une zakat ou la demande d’une main en mariage.

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