Stratégie communicative Archives - Mahdy Ibn Salah

Question d’un frère à propos des instituts d’apprentissage en ligne et de la différence entre la communication temporelle et spirituelle

Mahdy Ibn Salah — Mon, 27 Jul 2015 11:45:33 +0000

salamalaikoum mahdy je voulais savoir ton avis , voila je vois apparaitre ici et la des instituts en ligne d’apprentissage de la religion en ligne , qui peut ne pas être abordable pour tout le monde et la mode de se faire de l’argent avec un blog en le teintant d’islam , je voulais savoir ton point de vue vis a vis de virtualisation de l’enseignement sachant qu’a la base l’enseignement islamique prépare a faire des lions si je puis dire dans les debut de l’islam biensur , je trouve que l’enseignement calque le modele occidentale a aquerir des sciences juste pour une utilisation personnel ,superposer des sciences pour rien faire dans le réel , qui peu a peu se decline dans une individualisation

Wa 3aleikoum salam, akhi al karim,

Tu soulèves une interrogation pertinente mon frère fillah! En effet, l’enseignement authentique ne se dispense pas par les outils modernes de communication mais face à face, devant l’enseignant, par l’entremise d’une relation intime et profonde !

J’en ai, d’ailleurs, beaucoup parlé dans mes cours sur la « qualité » car l’usage d’un moyen dont la conception initiale n’est pas islamique dépouille effectivement son usage à des fins islamiques de sa profondeur islamique jusqu’à produire des formes et des apparences dites « islamiques » mais hélas dépouillées de toute profondeur et de toute consistance !

C’est pourquoi, il n’y a pas de « baraka » dans ces enseignements modernes où l’on pense apprendre à partir de sa chambre, où l’on pense apprendre sans qu’il n’y ait de pratiques et de sacrifices, où l’on pense apprendre sans qu’il n’y ait de liaison profonde entre le professeur et ses élèves, et surtout entre les élèves eux-mêmes !

L’enseignement prophétique est un enseignement de terrain par l’exemplarité ! « Augmenter son savoir sans augmenter son renoncement au bas monde ne fait qu’augmenter son éloignement d’Allah » comme le mentionne un hadith marfou3 !

مَنِ ازْدَادَ عِلْمًا وَلَمْ يَزْدَدْ فِي الدُّنْيَا زُهْدًا لَمْ يَزْدَدْ مِنَ اللَّهِ إِلا بُعْدًا

La tradition des compagnons consistait à ne pas augmenter en savoir s’il n’y avait pas la pratique de la connaissance précédemment acquise ! C’est pourquoi dans l’augmentation de la science sans tenir compte de la maitrise des acquis, il y a une ruse satanique terrible car les conséquences sont un immense gaspillage de lumière, qui peut saboter consécutivement toute progression spirituelle, et inverser, par déduction, la courbe jusqu’à la provocation de la dégénérescence !

Ainsi, la différence entre un enseignement de qualité et un enseignement défectueux : c’est que l’enseignement de qualité se mesure à la rigueur qu’il accorde à la préservation des acquis !

En réalité, les outils modernes de communication sont des faiseurs de roi ! Celui qui maitrise le pouvoir des médias maitrise tous les pouvoirs car la masse est orientée par ceux qui disposent du moyen de communiquer le plus largement ! Et le pouvoir appartiendra indubitablement à celui qui saura maitriser et orienter l’opinion publique !

C’est pourquoi certains se sont mordus les doigts de voir apparaître Internet et les sites web qui proposent des chaines libres et individuelles car rivalisant avec les chaines officielles qui aspiraient justement au monopole médiatique !

Comprends, dès lors, que celui qui est le plus exposé médiatiquement n’est pas nécessairement le meilleur car instinctivement l’être humain à tendance à se référencialiser par rapport au plus exposé.

Or, il existe deux types de communication, et les gens, malheureusement, ont tendance à les confondre, et à faire du plus exposé : le plus digne d’être écouté ! C’est là encore une ruse des ennemis de l’islam qui savent que la masse est idiote et qu’elle ne saura pas dissocier entre la communication temporelle et la communication spirituelle.

La communication temporelle est celle qui utilise les moyens modernes de communication et qui place sur le devant de la scène des gens qui n’ont pas spécialement fait d’efforts pour arriver sur cette dernière ! Elle constitue, par conséquent, un puissant moyen de fabriquer de l’illusion car susceptible d’exposer des personnes indignes de l’exposition publique !

La communication spirituelle est celle qui utilise les moyens naturels comme la parole, la proximité, l’écriture, et surtout la sincérité du cœur !

Il ne faut aucun doute que la véritable da’wa doit user d’une communication spirituelle avant tout, et toute da’wa qui s’opère par la communication temporelle au détriment de la communication spirituelle est une da’wa, de toute évidence, entachée de fausseté, qui ne produira rien de concret, si ce n’est des musulmans à la spiritualité virtualisée !

Ainsi, il n’est pas interdit de faire un usage de la communication temporelle, à la seule condition que cette dernière ne soit qu’un moyen vers le passage à une spiritualité réelle de terrain, verticale et horizontale !

Ajoutons que la performance d’une communication ne prouve en rien l’authenticité du message véhiculé par cette dernière car les égarés peuvent aussi être sincères dans leurs égarements et générer de l’absorption !

Ta question tombe au bon moment car j’ai décidé, cet été, de revenir sur le terrain et sur la préservation des acquis notamment avec la session d’été en spiritualité et en développement personnel car la première discipline s’intéresse effectivement à l’ordre intérieur tandis que la seconde à l’ordre extérieur et ces deux ordres vont de pair car une anarchie temporelle obstrue inévitablement à la production d’une harmonie spirituelle. C’est pourquoi, les gens ne sont pas constants dans l’engagement, ni n’arrivent à mettre en œuvre leurs belles aspirations car les deux disciplines ne sont pas enseignées de manière simultanée !

Il est évident que la da’wa spirituelle n’attirera pas grand monde, en notre époque d’illusion et de confusion, mais nous ne devons pas tombés dans le piège de croire que le nombre est un garant de l’authenticité car peu dans le vrai est, de toute évidence, meilleur que beaucoup à la véracité qui ne dépasse pas les apparences !

Mahdy Ibn Salah

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Lettre d’une sœur à propos de la différence entre la science absorbée et la science portée

Mahdy Ibn Salah — Fri, 02 Jan 2015 12:24:47 +0000

Salam aleykoum.

Je voudrais savoir la raison pour laquelle vous dites que la science authentique ne s’obtient pas par des outils moderne de communication, mais pourquoi publiez-vous donc des cours de science islamique sur vos site si celle-ci sont pas très bénéfique? Car quand vous dites cela, ça me dérange beaucoup car moi j’ai appris beaucoup de choses sur l’islam en regardant vos vidéos et celle de d’autre prédicateur. Si je regarde des vidéo de prédicateur sur les sites, ce n’est pas par paresse de me rendre à la mosquée mais en tant que maman de jeune enfant je n’ai pas forcément le temps d’aller à la mosquée pour assister à des sermons même si j’aimerais bien faire cela. Donc j’essaie de m’enrichir en science en lisant des versets coraniques, des livres sur la religion et en visionnant des vidéos de prédicateur et je trouve que cela m’aide beaucoup. Donc ci visionner des vidéos de prédicateur sur le net n’est pas aussi bénéfique que cela, alors dites moi s’il vous plaît qu’est ce qui est mieux à faire pour une jeune maman comme moi. Merci d’avoir pris le temps de lire mon message. Qu’Allah vous récompense. Barakallahou fikoum.

Wa ahléikoum salam,

Quand je dis que la science authentique ne s’obtient pas par les outils modernes de communication, je mets en garde contre la « virtualisation » de la foi !

En effet, nous vivons une époque où tout se fait par internet, à un tel point que certains vivent carrément leur foi par internet, intègrent une jama’a via internet, se marient par internet ou font le jihad, voire tombent martyr par internet quand, par exemple, leur compte facebook est désactivé…

Le temps du collage d’affiches pour annoncer une conférence est bien révolu, remplacé désormais par des newsletters, des likes et des abonnements…

Comprenez, ma sœur fillah, qu’il existe deux types de science :

– La science absorbée
– La science portée

La première science est celle du prophète, dans la mesure où Aicha disait de lui : « qu’il était un coran ambulant. »[2]

La seconde science est celle que l’on porte, que l’on véhicule sans pour autant la laisser nous pénétrer. C’est la science des juifs, la science de ceux qui savent mais qui ne pratiquent pas pour autant : « Ceux qui ont été chargés de la Thora mais qui ne l’ont pas appliquée sont pareils à l’âne qui porte des livres. »

Ainsi, le danger qu’il y a à puiser la science uniquement par l’entremise des outils modernes de communication, c’est la non « compréhension » du savoir et donc la non pratique car la science possède une forme et un fond et l’on risque de dépouiller un savoir de son fond, si l’on puise pas ce dernier selon l’exemple prophétique !

D’autant plus que nous vivons une époque où les prédicateurs pullulent, en conformité avec les signes de la fin des temps : « Parmi les conditions de l’heure, il y aura la multiplication des prédicateurs (khutaba) sur les minbars ! »

Et ceci, n’est pas bon signe car si les prédicateurs ne possèdent pas un projet et un but clairs à travers leur da’wa alors par leur science et leurs rappels, ils illusionneront plus qu’ils ne réformeront, et ce, en transmettant une science plus portée qu’absorbée !

C’est pourquoi, il y a une différence de taille entre un prédicateur qui finalise les outils modernes de communication et aspire uniquement au « buzz », et un autre qui utilise ces derniers que comme des moyens pour passer à un enseignement réel et pragmatique, de cœur et à cœur, face à face, directement sur le terrain !

Le véritable savoir est celui que l’on puise de l’exemple et non seulement des langues ! Et, la vie de notre prophète en est le plus grand argument puisqu’à son époque il n’y avait pas d’universités !

Comprenez, qu’il y a un problème dans un savoir qui l’on augmente pour l’augmenter car le but de la science n’est pas la science elle-même mais la pratique !

C’est pourquoi, je vois un danger dans la multiplication des conférences et des prédicateurs qui enseignent sans aspirer au parachèvement du Tawhid car cela dévalorise le vrai savoir, celui qui doit nous mener à la réalisation du but qu’est le triomphe de l’islam et cela encourage un phénomène de mode: celui de la consommation de vidéos de conférences comme d’autres peuvent consommer des clips de chanteurs !

Ainsi, je ne vois pas l’intérêt d’apprendre des choses qui ne nous sont pas utiles dans l’immédiat ou vis-vis de notre finalité car à quoi bon effectivement chercher à savoir ce qui se trouve dans les zones que la lumière de notre torche ne peut atteindre, si nous avons de quoi nous diriger vers la sortie d’une pièce obscure dans laquelle nous sommes enfermés !

C’est pourquoi, je condamne chez les prédicateurs modernes : l’absence d’une ligne directrice, d’un plan éducatif et stratégique, les menant à la réalisation du Tawhid, dont le parachèvement est le triomphe de l’islam par la libération d’al Aqsa, au Sham !

Ainsi, sans l’aspiration à la finalité de la révélation, les prédicateurs ne peuvent que discourir sans profondeur, de manière désordonnée, sur des sujets disparates, et engendrer malheureusement un phénomène de mode : celui de la consommation passive de conférences de la part d’orateurs, assimilés à des stars version islamique…

Nul doute qu’il y a du bien dans les outils modernes de communication dans la mesure où des gens comme vous peuvent progresser grâce à ces derniers ! Mais chaque lecteur et chaque lectrice peut voir le bien fondé de cet article en regardant, dans son propre exemple, si la consommation de conférences et de vidéos a suffit à les déloger de situations de dépendance vis-à-vis d’actes illicites par exemple !

Ainsi, la science portée est utile à ceux qui sont disposés à l’absorber tandis que pour les autres qui ne le sont pas alors elle sera plus une charge qu’autre chose ! Or, j’ai l’impression, que de nos jours, il y a plus de gens indisposés à absorber la science que de gens disposés à l’absorber, et ce, en raison de l’adoration marginale qu’une grande majorité voue à Allah !

En effet, mettre Allah en secondaire dans notre vie, et ce, par rapport à un travail, à des études, ou au système, par exemple, ne peut que nous priver de la compréhension authentique de la religion ! C’est pourquoi puiser la science de personnes qui adorent Allah marginalement augmentera indubitablement notre ignorance malgré l’apparente augmentation de notre science!

Je vous invite à absorber votre savoir, en l’acquérant d’une personne qui aspire au parachèvement du tawhid, et ce, en intégrant une jama’a qui œuvre sur le terrain !

Mahdy Ibn Salah

[1] Boukhari

[2] C62/5

[3] Daylami

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