Écrit par Mahdy Ibn Salah  •  Catégorie : Soufisme  •   •  Affichages : 2081

tasaouf

Salam ahléikoum


Un grand tabi’in a dit: « Celui qui n'a pas de cheikh son cheikh, c'est chaytan. » Comme tu l'a dis si bien on a besoin d'un maître spirituel (cheikh). L’Imam Malik ordonna explicitement la pratique du tassawwouf dans sa déclaration suivante comme un devoir des savants: « Quiconque pratique le Tassawwouf sans étudier la Loi Sacrée (la jurisprudence) corrompt sa foi, alors que quiconque étudie la Loi Sacrée (la jurisprudence) sans pratiquer le Tassawwouf est un hérétique. Seulement celui qui combine les deux atteindra la vérité. » Cette déclaration est rapportée par le mouhaddith Ahmad Zarrouq (d.899), le hafiz `Ali al-Qari al-Harawi (d.1014), les mouhaddiths `Ali ibn Ahmad al-`Adawi (d.1190) et Ibn `Ajiba (d.1224) et autres. L’Imam al-Harith al-Mouhassibiu a dit dans son livre ’al-Wassayat  dans lequel al-Mouhassibi décrit le parcours de sa recherche de la vérité parmi les groupes variés de musulmans, son entrée dans la voie Soufie, et les caractéristiques des Soufis comparées aux non-Soufis: « Il a été clairement dit que cette Communauté sera divisée en soixante-dix groupes impairs, l’un d’eux est le groupe Sauvé, et Allah sait mieux au sujet du reste. J’ai consacré une partie de ma vie à étudier les différences de cette Communauté, cherchant la méthode claire et le droit chemin, recherchant le savoir et agissant par rapport à cette connaissance, guidé sur le chemin de l’au-delà aux moyens des directives des savants. Je compris une grande partie de la parole d’Allah (le Coran) à travers l’interprétation des juristes. J’ai contemplé les conditions de cette Umma, j’ai regardé ses voies de pensée et discours et j’ai compris de ce constat ce qui a été prédestiné pour moi. Je vis leurs divisions comme un océan profond où plusieurs  se sont noyés, et peu furent sauvés. Je vis que chaque groupe prétend que le salut est pour ceux qui les suivent et la destruction est pour tout ceux qui leur sont opposés. Ainsi je compris que les gens sont de différents types:

-         Parmi eux est celui qui possède la connaissance de l’au-delà – il est très difficile de le trouver et il est rare;

-         Un autre type est l’ignorant; prendre ses distance de celui-ci est une bénédiction;

-         Un autre type est celui qui prétend être un savant, alors qu’il est attaché à la dunya, la préférant en réalité  à toute autre chose;

-         Un autre type est celui possédant la connaissance, étant une référence pour la religion, mais utilisant sa connaissance comme une source de célébrité et de gain de prestige, échangeant sa religion pour le refus de cette dunya;

-         Un autre type est celui qui a la connaissance mais ne sachant pas le sens réel de ce qu’il possède

-         Un autre type est celui qui apparait comme un ascétique, cherchant la vertu, mais il est impuissant, et sa connaissance ne peut  pénétrer les cœurs de son audience, et ses dires ne sont pas fiables;

-         Un autre type est celui doté d’intelligence et de savoir, alors qu’il manque d’abstinence - à travers - la peur d’Allah (wara') et sa méfiance (taqwa);

-         Un autre type sont les disciples de leurs passions et de leurs bas-désirs, ceux qui s’humilient pour l’amour de la dunya, cherchant une position élevée ;  

-         Un autre type ce sont les démons humains empêchant les gens de chercher l’au-delà, qui luttent comme des chiens pour la dunya, l’adulant, et ne voulant rien d’autre que d’en obtenir au maximum, qui partant de là sont vivants dans cette dunya, mais en réalité ils sont morts; ce qui est vrai est faux selon eux et ils considèrent les vivants et les morts égaux. 

   Je me cherchai une voie parmi ces différents types et je devins perplexe. Ainsi j’ai décidai d’être guidé par les guides, demandant du support et de la directive, et je pris la connaissance pour guide. Je réfléchi et examinai les choses méticuleusement, jusqu’à ce qu’elles me deviennent claires – avec le Livre d’Allah, la Sunna de Son Prophète (sws), et le consensus de la Communauté pour preuve – il était évident que suivre son désir rend aveugle dans la recherche de la vérité, et que l’on perd sa voie vers la vérité, et accentue son aveuglement. Alors je commençai à vider mon cœur de tous les bas-désirs (hawa), et je me concentrai sur les divisions de la Umma, à la recherche du Groupe sauvé, attentif à ceux qui ont suivi les désirs destructifs et les groupes égarés, faisant attention de ne pas faire un pas sans en être sûr, cherchant la voie du salut pour mon âme. Ainsi je trouvai – comme l’unanimité de la Umma la dérive du Coran – que la voie du Salut est dans la peur d’Allah (taqwa), dans la performance des obligations, dans la peur d’Allah au sujet de ce qu’Il a permis et de ce qu’Il a interdit (wara') et les limites qu’Il a établies, dans la sincérité envers Allah à travers  l’obéissance et suivant les exemples de Son Messager(sws). Je cherchai le savoir des obligations (fara`id) et les pratiques Prophétiques (Sunna) des savants, des narrations, et je trouvai en eux à la fois l’accord et la division, mais je trouvai qu’ils s’accordent tous sur le fait que la connaissance des obligations et de la Sunna sont avec ceux qui connaissent Allah et Ses ordres, les Connaisseurs d’Allah qui agissent selon Son bon plaisir, craignant pleinement de violer ce qu’Il a interdit, se façonnant de l’exemple de Son Messager (sws), et préférant l’Au-delà à ce monde: ce sont ceux qui s’accrochent fermement aux commandes d’Allah et aux voies des Messagers. Alors,  je regardai parmi cette Communauté pour ce genre de serviteurs qui sont connus pour leurs talents, et cherchai à bénéficier de leur savoir, et je trouvai qu’ils étaient extrêmement rares et  peu  nombreux, et que leur genre de savoir est en train de disparaître, comme le Messager d’Allah (sws) l’a dit: «Lorsque l’Islam commença ils étaient étranges, et ils deviendront étranges encore, comme au début, et la bonne nouvelle est aux étranges»[63] – et ils sont solitaires avec leur religion. Je sentis que ma calamité augmentait du fait de la disparition des saints Vertueux  (al-awliya' al-atqiya'), et j’eus peur qu’une mort soudaine m’arrive pendant que je suis encore troublé sur la division de cette Umma. Alors je commençai à chercher un maître: et je n’avais pas d’autre choix que d’en trouver un, et je fis de mon mieux jusqu’à ce que Celui qui est Affectueux envers Sa Création me permis de rencontrer leur groupe. Je trouvai en eux les signes de Taqwa et les qualités de wara' et la préférence de akhira sur la dunya, et trouvai que leurs instructions et leurs conseils sont en conformité avec les actions des maitres de guidance, et je les trouvai regroupés, unis à donner des conseils à la Communauté, n’encourageant personne à Lui désobéir ni à perdre espoir en Sa Miséricorde, ils acceptent toujours et patiemment les fardeaux et les difficultés, ils sont contents avec le destin et reconnaissant dans la prospérité. Ils emmènent la création à aimer leur Seigneur en parfait repentir en leur rappelant  Ses faveurs et  ses bontés, et ils les encouragent à remettre toutes leurs affaires à Allah, à leur faire connaître Sa Grandeur, Son livre et la Sunna, Sa Religion, Ce qu’Il aime et ce qu’Il n’aime pas, à être prudent et éviter les nouveautés et les caprices, se garder des extrêmes et des exagérations, mépriser les disputes et les arguments, se garder de la médisance et de l’oppression, s’opposer à leurs désirs, prendre leur responsabilité, contrôler leurs sens, être prudent dans leur nourriture, leur habillement et toutes leurs situations, évitant tout ce qui est douteux, évitant les bas-désirs, se satisfaire du minimum de nourriture, supprimer ce qui est indifférent, la renonciation en ce qu’il est permissible, la peur du Jugement, la circonspection de la Résurrection, être affairé avec leur propre fardeau, strict avec eux-mêmes et non avec les autres. Chacun d’eux à ses propres affaires qui le préoccupent, chacun d’eux est savant concernant l’Akhira et la description du Jour du Jugement, l’abondante récompense et la douloureuse punition. Ceci est ce qui explique leur constante anxiété et incessante inquiétude qui les éloigne de la joie de  la dunya et ses plaisirs. Ce groupe a endossé les caractères de cette religion, et dessiné les lignes définitives pour la renonciation (wara') d’une manière qui a contracté ma poitrine avec peur, et me rendit clair que la conduite de la religion et la sincérité mêlées à la crainte (wara') est un océan que quelqu’un comme moi ne peut pas comprendre; ainsi je vins à réaliser l’étendue de leurs vertus, à voir clairement leur inquiétude, et je devins de plus en plus certain qu’ils sont ceux qui luttent dans la Voie de l’au-delà, les vrais disciples de l’exemple des Messagers, la source de ceux qui demandent à être éclairé, et des conseillers pour ceux qui ont besoin de conseils. Ainsi je commençai à m’intéresser à leur voie, bénéficiant d’eux, acceptant leur code de conduite, prenant plaisir à leur obéir. Je ne vois rien d’égal à eux, et je ne préfère rien à eux, et Allah me bénit avec un genre de connaissance dont la véracité me devint claire et dont j’ai vu la totalité. J’espère que le salut atteindra ceux qui l’acceptent et l’adopte, et je suis certain que le support viendra à quiconque la pratiquera. J’ai trouvé de la malhonnêteté en ceux qui s’opposent à cette voie, et la rouille s’est accumulée sur le cœur de quiconque l’ignore et la nie. J’ai découvert que la preuve suprême est avec celui qui la comprend et j’ai découvert que l’adopter et agir en s’y conformant est une obligation pour moi; ainsi j’y ai cru de tout cœur et l’ai gardé dans ma conscience et fait d’elle la fondation de ma religion, et j’y ai établi mes actions, et je suis passé à travers différents états d’expérience. J’ai demandé à Allah de me donner l’habilité de Le remercier pour la Générosité qu’Il a répandu sur moi et de me donner la force de performer les tâches se rapportant à ce qu’Il m’a enseigné, sachant mes défauts et sachant que je ne pourrai pas Le remercier suffisamment. »

 Je te conseil de faire la prière d'istihara afin de demander à ALLAH swt de te montrer la vérité. Mon frère comme tu connais ce hadith: « Celui qui invoque son Seigneur et celui qui ne le fait pas sont comparables l'un à un vivant, l'autre à un mort ! » (Bukhârî) C'est ce qui arrive à un grand nombre de musulmans de nos jours.

 

Wa ahléikoum salam, akhi al karim,

Je te remercie de te soucier de ma droiture mais la prière de consultation ne se réalise pas en vue de trouver la vérité. L’accession de la vérité s’obtient, par un effort intellectuel et spirituel au moyen de la saine réflexion et de la sincérité. Ainsi, il y a deux causes qui peuvent expliquer l’égarement d’une personne :

  • -         L’ignorance
  • -         L’hypocrisie

 En effet, l’ignorance de la vérité écarte naturellement de la vérité. De sorte que le sincère quand il apprend ne peut effectivement qu’évoluer positivement ! Or, quand une personne n’est pas sincère mais sectaire dans son savoir dans la mesure où elle ne cherche pas par ce dernier à se frayer un chemin vers la vérité mais l’utilise uniquement pour confirmer des préjugés et démontrer l’authenticité de sa propre voie, alors il y aura, à ce moment là, une impossibilité d’accéder à la vérité car il y a effectivement une différence entre le raisonnement qui tend à découvrir la vérité et celui qui tend à confirmer ses propres « vérités » !

 
Il y a des gens qui sont dans l’égarement
Tout en étant dans la vérité
Et ce quand ils élaborent des arguments
Pour confirmer uniquement leurs propres vérités

Sache que la vérité est ce qui est conforme à la révélation. Or, tout ce qui se distingue de la révélation s’écarte de la vérité, si cet écartement n’est pas stratégiquement contextuel bien évidemment, comme à l’endroit de la nomination qui peut être légitime tant qu’il n’y a pas par cette dernière d’affiliation susceptible de nourrir une division de la communauté !

  Ainsi, si un groupe spécialisé dans une dimension particulière de l’islam global comme celle de la dimension intérieure et spirituelle de la religion voit le jour à un moment donné de l’histoire jusqu’à cultiver une certaine différence par rapport au tronc de l’islam, c’est-à-dire l’islam de synthèse, l’islam global, alors c’est un témoin de l’égarement de ses membres que d’inviter à cette spécialisation quand cette invitation s’opère au détriment de l’adhésion à l’islam de synthèse! De la même manière qu’il serait faux d’inviter à une école de jurisprudence comme le malékisme ou le hanifisme au détriment de celle du hadith particulièrement quand le hadith annule leurs avis juridiques !

Sache mon frère fillah, que je n’appartiens à aucun groupe dérivé de l’islam, j’essaie du mieux que je peux de ne pas m’écarter d’un seul pas de la voie prophétique. Je te pose la question suivante en titre de réponse à ton invitation ;

 En quoi, ai-je besoin d’adhérer au Tassaouf, si dans l’islam originel, l’islam du prophète et des compagnons, l’islam du Coran et des hadiths, j’ai de quoi satisfaire tous mes besoins spirituels ! Y aurait-il dans le Tassaouf, des éléments qui échapperaient à la voie prophétique au point de devoir passer par ce courant pour parfaire ma spiritualité ?

Si tu penses que oui alors tu es manifestement un égaré et si tu penses que non alors je t’invite à mon tour, à revenir à l’islam authentique, par la réflexion sincère, qui n’a d’ailleurs pas d’autre non que l’islam !

 Et si cela peut te rassurer : ceci ne t’interdira pas de puiser ton savoir des grands maîtres de la spiritualité comme Jounayd al Baghdadi, Abdel Qader el Jilani, Al Harith al Mouhasibi, Sari Saqati, Sahl Toustari, Abou Hamid al Ghazali…

En final, comprends mon frère fillah que tout mouvement qui dérive de l’islam de synthèse d’une dérivation légitime par spécialisation, devient un mouvement égaré quand cette dérivation génère une affiliation à un islam dérivé, au détriment de l’islam de synthèse dont il dérive ! C’est le cas par exemple des écoles doctrinales, juridiques et spirituelles telles que l’Ach’arisme, le Malékisme ou le Tassaouf qui ne peuvent être vraies que relativement à un contexte et jamais de manière absolue. Ainsi, seul l’islam mérite d’être défendu absolument !

A partir de là, nous pouvons conclure que les défenseurs d’un dérivé de l’islam d’une défense qui s’opère au détriment de l’islam tout court, témoignent, qu’en réalité ils se sont égarés de la voie droite !   

Mahdy Ibn Salah 

Participant à cette conversation

  • BarakAllahoufiki oukhti.
    Qu'Allah nous guide dans la vérité!

    il y a environ 2 ans
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  • Alikoum Salam oukhty,
    Je suis d'accord avec toi, je rencontre le même problème, et l'idéal serait une bibliographie complète avec auteurs et noms d'ouvrages pour chaque domaine (de l'étude d'Allah jusqu'au détail comme le schéma d'études que vous avez proposé à un frère dans l'une de vos lettres), voire instituts de telle ou telle ville...

    il y a environ 2 ans
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  • ces grands savants de madhab eux même, ont divergés en laissant ces divergences et non en cherchant à tout pris à savoir qui avait raison. Donc j'ai toujours appris que la divergence sur le fiqh était permise, et qu'en tant que simple musulman on doit apprendre auprès d'un madhab. Qu'en pensez-vous? Pouvez-vous m'éclairer car ce que vous avez dit sur le fait que ces madhab sont vrais selon un contexte et non de manière absolu me parle également. Avez-vous des savants à me conseiller sur la aqida? puis sur le fiqh? Et sur la spiritualité? En fait sur tout quoi, je suis un peu déboussolée, qu'Allah nous guide
    BarkaALlahoufik

    il y a environ 2 ans
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  • Asslam aleykoum wa rahmatoullah wa barakatou

    Je voudrais intervenir car ce sujet m'intéresse beaucoup. Je suis en phase de remise en question justement sur qui suivre comme savants. Ce que j'avais appris néanmoins, c'est que le musulman lambda qui apprend sa religion doit commencer à apprendre au travers d'un madhab pour lui faciliter sa pratique. Cela ne vaut pas dire que seul ce madhab a toute les réponses et est dans la vérité absolue, mais cela veut seulement dire qu'en temps que musulman sans science, il est préférable de s'en remettre à un madhab qui lui fut construit par des hommes de science et de confiance. Après quand on arrive au niveau de mujtahid (donc très longtemps après), là on peut prétendre à prendre un avis plutôt qu'un autre en examinant et en comparant les preuves. Mais avant, le niveau est trop élevé pour nous permettre de comparer des sujets sur lesquels,

    il y a environ 2 ans
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