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Écrit par Mahdy Ibn Salah  •  Catégorie : Spiritualité  •   •  Affichages : 489
 
Introduction
Le voyage que nous avons accompli, à savoir parcourir Paris-Istanbul à vélo, m’a donné énormément à réfléchir, et j’en suis arrivé à la conclusion qu’il y avait un besoin immense de revenir vers une spiritualité authentique, loin d’une religiosité d’apparence, une spiritualité pragmatique, loin de la pure théorie et des discours de personnes qui ne vivent pas ce qu’ils prônent ! Une spiritualité par laquelle nous pourrons cultiver notre force !

Selon Ibn Qayyim : « Depuis toujours, les gens n’ont cessé d’être en situation de voyage, qui aboutira soit au Paradis soit en Enfer. L’homme raisonnable sait que le chemin est semé d’embûches et de dangers, il est insensé d’y rechercher délices, plaisir et repos, car cela n’aura lieu qu’à la fin du voyage. On sait bien aussi que chaque pas et chaque instant du voyage se succèdent inexorablement, de la même manière que le voyageur ne cesse d’avancer. Et il est établi que le les adorateurs sont en situation de voyage, et doivent donc préparer les vivres nécessaires qui permettront d’arriver au terme de leur voyage. S’il fait une pause, dort ou se repose, c’est pour mieux repartir par la suite »[1]

La vie ressemble donc à un voyage car nous avons, tous et toutes, une destination, donc un chemin à parcourir et des provisions à faire pour pouvoir entamer le périple.

Cette destination est commune pour tout le genre humain, et dans ce sens nous sommes tous condamnés à accomplir un voyage par contrainte, celui qui doit nous mener vers la mort !

Or, la négation ou la déconsidération de cette destination peut nous pousser à faire des détours lors de notre existence sur terre, si bien que le danger qui se présente : c’est de ne pas être prêt pour la mort, à savoir ne pas être prêt pour le second voyage, celui qui doit nous mener soit au Paradis, soit en Enfer.

Ibn ‘Omar rapporte : Le Prophète me prit par l’épaule et me dit : « Sois dans ce monde comme un étranger ou un passant. » Ibn ‘Omar disait : « Lorsque tu parviens au soir, nattends pas le lendemain, et parvenu au matin, n’attends pas le soir. Tire avantage de ta santé avant ta maladie et de ta vie avant ta mort »[2]

عن ابن عمر (رضي الله عنهما) قال‏:‏ أخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم بمنكبي فقال‏:‏
‏ ‏كن في الدنيا كأنك غريب أو عابر سبيل‏‏
وكان ابن عمر رضي الله عنهما يقول‏:‏
إذا أمسيت، فلا تنتظر الصباح، وإذا أصبحت، فلا تنتظر المساء، وخذ من صحتك لمرضك، ومن حياتك لموتك

Ainsi, il existe 2 types de voyage :
  • Un voyage physique 
  • Un voyage spirituel 
Et, le voyage physique est un support pour le voyage spirituel. Chacun de ces 2 types de voyage possède une destination finale et une destination intermédiaire et l’erreur dans laquelle il ne faut absolument pas tomber : c’est de dissocier les 2 destinations, à savoir voyager spirituellement sans viser le Paradis et voyager physiquement sans viser la mort, par l’action de ne pas faire de nos destinations intermédiaires, des tremplins pour la destination finale.

En outre, il existe le voyage conventionnel, celui par lequel nous quittons simplement un endroit pour un autre endroit, et c’est à partir de ce voyage-là, que nous avons pu extraire toutes les sagesses de ce pamphlet, pour aboutir sur la nécessité de cultiver : la force.

Notre prophète a dit : « Le croyant fort est meilleur et plus aimé d'Allah que le croyant faible, et en chacun d'eux il y a un bien. Veille à ce qui t'est utile, sollicite l'aide d'Allah et ne capitule pas ! S'il t'arrive quelque chose, ne dis pas : « Si seulement j'avais agi de telle manière, il y aurait eu ceci et cela ! » Dis plutôt : « Ceci est le décret d'Allah et Il fait ce qu'Il veut ! », car « si » ouvre la porte à l'œuvre au diable. »[3]

المؤمن القوي، خيرٌ وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف، وفي كلٍّ خيرٌ، احْرِصْ على ما ينفعك، واسْتَعِنْ بالله ولا تَعْجِزْ، وإن أصابك شيء، فلا تقل لو أني فعلت كان كذا وكذا، ولكن قل قَدَرُ الله وما شاء فعل، فإن لو تفتح عمل الشيطان

La force mentale
 
Tout voyage débute par l’action de viser une destination. Et, cette destination peut prendre la forme d’un objectif à atteindre. Ainsi, le pouvoir de l’intention est la première des forces à cultiver, à savoir la force mentale car elle consiste à agir en fonction d’un objectif à atteindre par la génération d’une harmonie mentale à même de générer une attraction des mouvements par l’axe de la destination.

Il est donc important de se fixer un objectif final et des objectifs intermédiaires, à savoir des étapes, sensés nous rapprocher de la destination finale, de sorte d’éviter les égarements et les détours censés être source de dépression pour le croyant authentique !

Ainsi, le croyant authentique se doit de se fixer des objectifs à travers le prisme de sa foi de sorte de ne pas tomber dans le piège de subir le mouvement environnemental à même de lui imposer des objectifs qui risquent de le dénaturer et de le dépersonnaliser. C’est dans ce sens, que le croyant à la fin des temps sera tel un étranger car il marchera à contre-courant de la masse dont les objectifs seront imposés par le système faux en place, à savoir contribuer à l’épanouissement d’un système, exploité par une caste qui s’enrichit par l’appauvrissement du peuple !

Dans un verset du Coran, Allah dit : « Ensuite, sur leurs traces, Nous avons fait suivre Nos [autres] messagers, et Nous les avons fait suivre de 'Isa (Jésus) fils de Maryam (Marie) et lui avons apporté l'Évangile, et mis dans les cœurs de ceux qui le suivirent douceur et mansuétude. Le monachisme qu'ils inventèrent, Nous ne le leur avons nullement prescrit. [Ils devaient] seulement rechercher l'agrément d'Allah. Mais ils ne l'observèrent pas (ce monachisme) comme il se devait. Nous avons donné leur récompense à ceux d'entre eux qui crurent. Mais beaucoup d'entre eux furent des pervers. »[4]

ثُمَّ قَفَّيْنَا عَلَىٰٓ ءَاثَٰرِهِم بِرُسُلِنَا وَقَفَّيْنَا بِعِيسَى ٱبْنِ مَرْيَمَ وَءَاتَيْنَٰهُ ٱلْإِنجِيلَ وَجَعَلْنَا فِى قُلُوبِ ٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُوهُ رَأْفَةًۭ وَرَحْمَةًۭ وَرَهْبَانِيَّةً ٱبْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَٰهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ٱبْتِغَآءَ رِضْوَٰنِ ٱللَّهِ فَمَا رَعَوْهَا حَقَّ رِعَايَتِهَا ۖ فَـَٔاتَيْنَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ مِنْهُمْ أَجْرَهُمْ ۖ وَكَثِيرٌۭ مِّنْهُمْ فَٰسِقُونَ

A travers ce verset, Allah nous enseigne que ne pas atteindre nos objectifs, quand bien même ces derniers ne seraient pas légiférés, est un péché pour la conscience dans la mesure où ils entrainent une perte de la confiance en soi. Or, la confiance en soi est indispensable à la construction d’une force dans la mesure où la force résulte essentiellement de l’unité puisque la division et la fragmentation sont justement les ingrédients de la fragilité et de la faiblesse.

Ainsi, ne peut avoir d’objectifs, ni de discipline à même de nous mener à les atteindre est la porte ouverte au gaspillage énergétique et donc à la perte du temps !

Les 3 provisions
 
Après la détermination d’une destination, il est primordial de faire des provisions afin de pouvoir débuter un voyage et de mener à bien le périple.

C’est dans ce sens que nous pouvons partager la force en 2 catégories :
  • La force finale
  • La force intermédiaire
La force finale résulte du pouvoir de l’intention tandis que la force intermédiaire résulte des provisions et du carburant nécessaire pour mener à bien le déplacement.  

Notre prophète a dit dans une tradition : « Le voyage est une partie du châtiment ! »[5]

السفر قطعة من العذاب يمنع أحدكم طعامه وشرابه ونومه فإذا قضى نهمته فليعجل إلى أهله

Aussi, ce que nous entendons par le terme voyage est plus profond que la première signification qui nous viendrait à l’esprit car les voyages, de nos jours, ne génèrent aucune fatigue. Que dis-je ! On quitte un endroit de stabilité, pour un endroit encore plus confortable, et ce, pour ce qui concerne les voyages touristiques, par exemple !

Le voyage qui suscite en nous la perte des repères est le voyage dont fait allusion le prophète car il fatigue énormément, et les laideurs de l’égo s’accentuent au moment de la déstabilisation épuisante comme la privation du sommeil.

Toute la spiritualité doit reposer sur l’éducation et la distanciation de l’égo car à bien réfléchir, les laideurs comportementales et les principaux troubles de la personnalité s’expliquent essentiellement par l’égocentrisme.

C’est pourquoi, nous avons le devoir de construire une force intrinsèque, c’est-à-dire celle qui ne sera pas circonstancielle car sans cette force intrinsèque, à la moindre perte des repères, c’est toute les fragilités et les peurs humaines qui remonteront à la surface.

Or, l’avenir qui se dessine à l’horizon devrait doubler notre motivation à cultiver cette force tellement les épreuves déstabilisantes vont bientôt se succéder à l’instar des perles d’un collier brisé !

La force, c’est une énergie qui fait passer un potentiel de la puissance à l’acte. Les meneurs sont des personnes fortes par eux-mêmes tandis que les suiveurs peuvent être très forts mais leur force dépend généralement de l’extérieur, à savoir un environnement ou un leader.

Il existe différents types de force :
  • Spirituelle
  • Physique
  • Financière
La force spirituelle résulte du pouvoir du sens et des croyances sur les états intérieurs, la force physique résulte du pouvoir du corps dans l’effort, la force financière résulte du pouvoir du financement à même de nous aider à concrétiser nos projets.

La force collective
 
La force individuelle est une chose et la force collective en est une autre. Il est fondamental de savoir que nous avons un besoin impérieux du groupe car c’est très souvent par le groupe que le potentiel individuel peut s’activer.

En effet, très souvent nous pouvons nous engouffrer des conséquences de l’impact négatif du décor, et c’est donc seulement par la constitution d’un groupe que nous pouvons résister car une règle énonce que si riposte vis-à-vis d’une agression il doit y avoir, cette dernière pour être impactant doit être équivalente dans la forme. En d’autres termes, on ne résiste pas seul face à un système ou à une communauté.

Ainsi, la meilleure manière de résister aux systèmes, c’est de constituer un système aussi d’où l’importance de la jama3a !

C’est pourquoi, la constitution d’un groupe est primordiale à la protection spirituelle car la communauté n’a de sens que par la protection qu’elle octroie à ses membres.

Or, de nos jours les groupes ne sont groupes que dans la forme étant donné qu’on peut se sentir seul en leur sein. C’est dans ce sens, que nous pouvons comprendre que les mosquées ne réalisent pas leur fonction primaire, à savoir souder les liens.

Ainsi, il est primordial d’inscrire notre cheminement individuel au sein d’une dynamique collective car le groupe permet ce renchérissement des luminosités qui assure l’enthousiasme des membres.

Un groupe n’est groupe que lorsque le membre se sent protégé en son sein d’où la nécessité de le définir mentalement en lui fixant un cadre afin d’investir spirituellement en chacun des membres par l’inquiétude et la miséricorde dans le cas d’une déviation.

Le Prophète a dit : « Les Musulmans à travers leur bonté, leur affection et leur attachement réciproque, sont comparable à un seul corps, quand lun des membres souffre, il transmet sa fièvre et son insomnie à tout son corps. »[6]

قال رسول الله ﷺ: «تَرَى الْمُؤْمِنِينَ فِي تَرَاحُمِهِمْ وَتَوَادِّهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ كَمَثَلِ الْجَسَدِ إِذَا اشْتَكَى عُضْوًا تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ جَسَدِهِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمَّى‏‏»

Conclusion

Nous vivons une époque d’extériorité où la profondeur est absente de la plupart des choses, que cela concerne les fruits et les légumes qui ont perdu jusqu’à 50% de leur valeur nutritionnelle en 50 ans, les musulmans dont la religiosité n’est devenue pour beaucoup qu’apparence, en passant par les discours qui ne dépassent plus les langues et qui ne suscitent plus de réflexions et de pensées.

L’apparition d’internet y est pour beaucoup dans cette dégradation spirituelle car de la même manière qu’une production industrialisée peut porter préjudice sur la qualité, l’apparition d’internet a participé à construire une religiosité superficielle chez les musulmans, à savoir une adoration et des relations superficielles.

J’ai toujours soutenu, qu’il y avait une privation de la baraka dans une da3wa qui usait d’outils conçus ou détenus par des ennemis pour se répandre, et que la meilleure manière de faire consistait à revenir à la méthode originelle, à savoir la méthode prônée par notre prophète.

En, réalité, internet constitue une bulle et une « bulle » est un espace qui se développe en marge du monde réel. Ainsi, quand le réel calque son développement sur un espace qui n’est pas en phase avec lui, cela aboutit indubitablement à une crise résultante d’un progrès ou d’un développement illusoire. Et, cette crise peut être identitaire, spirituelle ou économique.

Ainsi, la challenge consiste à donner la victoire au réel sur l’irréel car le chaos qui menace notre planète découlera justement de l’inversion des valeurs, et donc du triomphe de l’irréel sur le réel, à savoir l’illusion.

C’est pourquoi, nous avons besoin de revenir à une communication indépendante, saine et naturelle, et non pas de nous limiter à un mode de communication contrôlée par nos ennemis, à savoir les outils modernes de communication : plateformes de diffusion et réseaux sociaux, car en leurs seins : les sujets et les discours à même de réveiller les consciences seront algorithmés, c’est-à-dire freinés sans que ne soit mis en évidence les entraves à leur propagation, de sorte de jouer sur la valorisation d’une idée, d’un discours ou d’une structure dans la conscience du spectateur…
 
Mahdy Ibn Salah
Oct. 2020

[1] Al-Fawâ-îd de Ibn al-Qayyîm
[2] Boukhari
[3] Moslim
[4] C57/27
[5] Boukhari, Moslim
[6] Sahih al-Bukhari 6011
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