Le kharidjisme est l’un des groupes les plus anciens et l’un des plus nuisibles de l’islam car ses partisans se pensent être les seuls ambassadeurs de cette noble religion alors, qu’en réalité, ils n’ont rien à voir avec cette dernière en raison de leur extrémisme aveugle !

En toute époque, l’existence de ce groupe sera vérifiée, puisqu’une tradition énonce : « Qu’à chaque fois qu’ils apparaissent, Allah se charge de les exterminer ! » A partir de là, nous pouvons les reconnaître en cherchant les extrémismes relatifs aux différentes postures concernant la constitution de l’Etat musulman et la législation par la loi divine car en effet, il existe toujours nécessairement trois principales postures à l’endroit d’une chose :

• –          l’extrémisme
• –          le juste milieu
• –          le laxisme  

L’extrémisme est la posture des khawaridjs. Le juste milieu est la posture prophétique et le laxisme est la posture des mécréants qui ne veulent pas juger selon la shari’a, ni ne souhaitent l’institution du modèle califale comme système de gouvernance. Si le défaut consiste à ne pas vouloir juger selon les lois d’Allah et que le juste milieu consiste à instaurer la loi progressivement et sagement en tenant compte du respect des priorités alors l’excès, de son côté, consiste à juger selon la shari’a mais en faisant abstraction de la vision globale et du respect des étapes, engendrant paradoxalement la production d’injustices moyennant une loi, sensée incarnée la justice par excellence !

C’est dans ce sens qu’Ibn Qayyim disait, dans son I’lam al Mouwaqui’ine, en substance « Que le manque de sagesse dans l’application de la loi divine pouvait la rendre la plus injuste qui soit ! » Dans cette optique nous pouvons comprendre pourquoi, à la mort d’un compagnon suite à son ablution majeure en période de froid consécutive d’une fatwa, provenant d’une personne étroite d’esprit, lui interdisant la dérogation, notre prophète, en colère, s’est exclamé de la sorte : « Qu’Allah les tue comme ils l’ont tué ! »[1] Ainsi, l’aspiration à la vérité ou la pratique de la vérité ne nous prémunit pas d’appartenir à la fausseté car c’est effectivement la mauvaise pratique de la vérité qui fait justement que nous pouvons devenir des gens du faux !

 Or, les khawaridjs se caractérisent justement par le fait qu’ils relativisent tout par rapport à leur ego, de sorte qu’ils se trompent eux-mêmes, en voilant leur laideur intérieure par une application égocentrique de la vérité !

Saisissez, mes frères et sœurs que j’aime sincèrement, que le but, n’est pas l’application de la loi musulmane, car la loi n’est qu’un moyen, le but suprême est l’agrément divin ! Comprenez que par un moyen légal nous pouvons obtenir le courroux d’Allah à l’instar des innovateurs qui par de bonnes actions s’éloignent plus qu’ils ne rapprochent de leur Créateur! Or, comme il existe une innovation dans la manière d’accomplir un acte cultuel, il existe aussi une innovation dans la manière d’atteindre le but, et ce, au moyen du non respect des étapes et des priorités ! Et quelle innovation que de finaliser l’étape, en combattant tous les adversaires qui voient loin et aspirent sagement à atteindre la vraie finalité ! Le simple nom du groupe Sharı’a4belguim suffit pour justifier notre thèse, car je vois mal en quoi la loi islamique pour des belges mécréants serait utile pour l’islam dans la mesure ou il y a des choses plus importantes qui passent naturellement avant comme l’enseignement du Tawhid, et surtout si, en plus de cela, la majorité de ses membres se sont retrouvés justement dans le camp des khawaridjs en Syrie!

Ainsi, les khawaridjs se singularisent par le fait qu’ils divinisent la shari’a au moyen d’une application dépourvue de sagesse et de bon sens ! En effet, le prophète n’aurait pas cherché à éviter l’application des peines légales comme le témoignent les nombreuses traditions du Sahih Boukhari, dans lequel : « le prophète tournait la tête » ou « ne voulait entendre » les personnes qui se présentaient à lui pour qu’on leur applique la sentence, et ce, afin justement d’éviter l’application de cette dernière à leurs égards!

Derrière cette attitude prophétique nous pouvons lire que la loi n’est qu’un moyen et qu’elle ne doit donc pas être appliquée pour être appliquée !       

Il est par déduction important de mettre en relief les 3 caractéristiques par lesquelles nous pouvons reconnaître les khawardijs :

• –          une maladie du cœur et une illusion
• –          une étroitesse d’esprit et une fermeture à la discussion
• –          une haine et un takfir illégitime des musulmans rivaux

Ainsi, la base du kharidjisme est l’illusion consécutive d’une passion que ses membres vouent inconsciemment à leur propre démon, et par laquelle les khawaridjs ne visent pas la fin qu’est la victoire mais le moyen qu’est l’application de la loi. Or, viser le moyen au détriment de la fin, c’est évidemment devenir un ennemi de la victoire et de ceux qui, consécutivement, y aspirent! C’est pourquoi, les khawaridjs sont des parasites et des éléments perturbateurs de l’islam, car ils appartiennent à la communauté musulmane tout en la détruisant de l’intérieur ! C’est pourquoi, de tout temps, les ennemis de l’islam ont utilité stratégiquement les Khawaridjs afin de saboter le réveil de l’islam authentique ! Ainsi, c’est avant tout leur hypocrisie qui les illusionne vis-à-vis de la vérité à l’instar d’Iblis qui n’adorait pas Allah pour Allah mais qui utilisait Allah pour gonfler dans son amour propre d’où l’épreuve par l’ordre de se prosterner devant Adam ! An effet, c’est par le changement du moyen que l’on pouvait démontrer l’hypocrisie d’Iblis, c’est-à-dire mettre en relief la réelle finalité de son culte : qui n’était rien d’autre que lui-même ! Ainsi, les khawaridjs peuvent utiliser une cause noble comme le jihad par exemple, non pour servir l’islam et les musulmans, mais pour servir leur ego uniquement ! C’est pourquoi, vous trouverez dans les rangs des khawaridjs des personnes à la laideur intérieure manifeste, affectées par les maux de la double facette, totalement inconscients au fait qu’ils se voilent la face par rapport à ce qu’ils sont vraiment, et ce, moyennant leur aspiration à une cause noble ! C’est pourquoi, très souvent les khawaridjs européens sont des lâches à l’endroit des véritables défis de la vie comme la purification du cœur, la patience face aux épreuves, l’entretien de la famille, le bon relationnel avec les proches, la da’wa, la rectitude dans les attitudes… Ils incarnent ainsi le paradoxe par excellence car ils ont abandonné leurs responsabilités essentielles et de base, en se voilant la face par l’adossement d’une responsabilité sensée effacer leur lâcheté, leur manquement et leurs péchés capitaux dont ils ne regrettent pas totalement l’accomplissement ! Par conséquent, contrairement à ce que l’on pourrait penser beaucoup de candidats au Jihad sont partit par lâcheté, égocentriquement, et non courageusement en préservant leurs liens de parenté, ou en s’assurant, par exemple, de mettre les leurs en sécurité !  

La seconde caractéristique qui découle de leur illusion est leur fermeture à la discussion car ils ne peuvent effectivement comprendre autre chose que leur référenciel, châtiés qu’ils sont par Allah en raison de leur hypocrisie. C’est pourquoi, souvent quand on les interpelle, ils ne voient pas le contenu du message mais cherchent à savoir uniquement : « Qui est visé ? » par le conseil afin de riposter par de la haine et de la violence et non par de sages arguments ! Ainsi, le conseil sincère est assimilable chez eux à une attaque d’où leur riposte diabolique. En réalité, ils sont dominés par le diable, et ne savent pas que c’est leurs démons, à l’intérieur d’eux, qui n’acceptent pas la vérité d’où leur imperméabilité à l’échange productif et constructif ! C’est pourquoi, les khawaridjs sont étroits d’esprit, voire sont dépouillés de toute forme d’intelligence ! Ils développent, par conséquent, un sectarisme puissant, et ce, proportionnellement à leur amour propre ! De la sorte, ils constituent une excellente arme pour Iblis contre l’islam et les musulmans !  

La troisième caractéristique est une synthèse des deux précédentes car si les khawardijs sont illusionnés et fermés à la discussion alors ils vont vouer une haine incommensurable vis-à-vis de leurs rivaux parmi les musulmans, quitte à s’allier avec les ennemis de l’islam ! En effet, étant donné que les khawaridjs ne sont pas sincères dans la mesure où ils ne visent pas l’agrément d’Allah mais utilisent l’agrément d’Allah comme un moyen d’atteindre l’agrément de leur ego alors ils chercheront nécessairement à plaire à des mécréants tout en massacrant les musulmans susceptibles de leur voler la vedette dans les cœurs puisque n’acceptant pas que d’autres les privent d’être les seuls ambassadeurs de l’islam. Ainsi, les khawaridjs vivent dans la pleine ostentation car ils divinisent leur propre regard et n’acceptent pas que d’autres musulmans s’approprient la belle image qu’ils convoitent dans le cœur des gens ! C’est pourquoi, ils sont souvent doux et tolérants avec les mécréants et durs et méchants avec les croyants !

A partir de ces trois traits, vous avez de quoi reconnaître un kharidji. Si j’ai écris ce texte, c’est pour conscientiser les personnes sincères, ouvertes à la discussion, qui souffrent de la fitna qui frappe actuellement les moudjahidines au sham, et qui sont écœurés de voir des musulmans s’entretuer. Par Allah, le simple fait de prendre des cadavres de musulmans comme trophées est suffisant pour être considéré comme un kharidji ! Alors que dire de ceux qui accompagnent leurs massacres d’anachids et de montage vidéo et qui pensent, de la sorte, faire du bien à l’islam et à la vérité ?!? Soubhan Allah ! Le prophète se plaignait auprès d’Allah et s’innocentait des massacres de son général Khalid Ibn Walid[2], pourtant ces derniers étaient orientés vers de véritables mécréants ! Quelle a été son attitude à l’endroit de ceux qui se réjouirent de tuer des musulmans ? Les insulter de « chiens de l’enfer !»

Comprenez que l’aspiration à l’instauration du khalifat et à la législation par la Shari’a ne vous immunisent pas de devenir des suppôts du diable, les plus détestés d’Allah, si vous adhérez à un groupe vérifiant les traits des khawaridjs ! C’est pourquoi, je vous invite à faire un travail d’introspection, et de fuir le groupe des khawaridjs, dans lequel vous pouvez probablement vous trouver sans le savoir !

Signalons qu’un groupe se définit principalement par trois choses :

• –          une autorité
• –          des principes et une voie
• –          des membres qui se ressemblent

Si votre autorité possède des traces de kharidjisme, si les principes de votre groupe sont ceux du kharidjisme, et si les membres de votre groupe sont majoritairement des khawaridjs alors votre groupe est celui des khawaridjs.

Si par contre, vous ne vérifiez pas les trois caractéristiques mentionnées en haut, alors il faut agir vite, avant qu’il ne soit trop tard car l’identité collective de votre groupe risque effectivement de vous dépouiller de toute éthique personnelle en raison de la fitna actuelle ! Combien de gens biens et sincères luttent malheureusement aux côtés de gens mauvais et finissent par devenir eux-mêmes mauvais ! J’espère que ce texte permettra une prise de conscience de ceux qui, malgré le fait qu’ils soient sincères, se sont retrouvés à combattre leurs frères pour une cause fausse comme les compagnons qui luttèrent contre l’imam Ali alors qu’ils furent promis au Paradis à l’exemple de Talha et de Zoubeir! Je ne vise aucun groupe particulier, n’est visé que celui qui se sentira concerné pas le contenu de cet article. La situation est complexe en Syrie car il y a des centaines de groupe dans le camp de la rebéllion et ces derniers contiennent justement des personnes de tout horızon… 

 Je crois, pour ma part, en l’existence d’un Jihad pur et juste, mené par des hommes humbles qui ne se pensent pas élus et qui veulent l’instauration du Khalifat et la pratique progressive de la Shari’a car ils sont :

• –          Sincères et éduqués spirituellement
• –          Sages, tolérants, et ouverts à la discussion
• –          Durs envers les mécréants et miséricordieux envers les croyants

En somme,

Mahdy Ibn Salah

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J’aimerais par ce présent article mettre en relief la notion de kharidjisme afin que mes lecteurs puissent comprendre enfin ce que j’entends quand j’emploie ce terme et, par déduction, qui je vise quand je m’attaque farouchement aux partisans de ce courant.

Avant de débuter, rappelons un passage du coran ou Allah relate l’incident de la désobéissance d’Iblis car les khawaridjs ressemblent effectivement de manière étroite à Iblis, ce que nous montrerons juste après: « Quand ton Seigneur dit aux Anges : « Je vais créer d’argile un être humain.Quand Je l’aurai bien formé et lui aurai insufflé de Mon Esprit, jetez-vous devant lui, prosternés ».Alors tous les Anges se prosternèrentà l’exception d’Iblis qui s’enfla d’orgueil et fut du nombre des infidèles.(Allah) lui dit : « Ô Iblis, qui t’a empêché de te prosterner devant ce que J’ai créé de Mes mains? T’enfles-tu d’orgueil ou te considères-tu parmi les hauts placés? ».« Je suis meilleur que lui, dit [Iblis,] Tu m’as créé de feu et tu l’as créé d’argile ».(Allah) dit : « Sors d’ici, te voilà banni;et sur toi sera ma malédiction jusqu’au jour de la Rétribution ». « Seigneur, dit [Iblis,] donne-moi donc un délai, jusqu’au jour où ils seront ressuscités ».(Allah) dit : « Tu es de ceux à qui un délai est accordé,jusqu’au jour de l’Instant bien Connu ». « Par Ta puissance! dit [Satan]. Je les séduirai assurément tous,sauf Tes serviteurs élus parmi eux ».(Allah) dit : « En vérité, et c’est la vérité que je dis,J’emplirai certainement l’Enfer de toi et de tous ceux d’entre eux qui te suivront ». »[1]

Nous pouvons extraire à partir de ce passage 4 traits par lesquels Iblis se caractérise :

–         La prétention de se croire supérieur et élu

–         L’action de mentir en disant la vérité

–         Une sincérité relative à une hypocrisie

–         L’action de se séparer et de nuire la jama’a

La première caractéristique est celle de l’illusion de se penser élu, illusion par laquelle Iblis a tenté de briller non pas par son mérite mais par la voie de l’écrasement de son « rival » que fut Adam. C’est pourquoi Allah a dit : «Ô Iblis, qui t’a empêché de te prosterner devant ce que J’ai créé de Mes mains? T’enfles-tu d’orgueil ou te considères-tu parmi les hauts placés? » Ainsi, Allah mentionne deux attitudes susceptible d’expliquer ou de justifier l’attitude d’Iblis :

–         L’orgueil

–         Le haut grade

Ou bien, il fait partie des êtres élus épargnés par l’ordre de se prosterner, ou bien il a fait preuve d’un orgueil en méprisant une personne considérée dans sa conscience comme étant inférieure. En effet, selon la définition du prophète : « l’orgueil c’est de renier la vérité et de mépriser les gens. »[2]

Ainsi, la première caractéristique d’Iblis fut l’illusion par laquelle il aspira à briller, non pas par ses œuvres, mais par l’écrasement de ses rivaux !

Des conséquences de son ego surdimensionné, Iblis a tenté ainsi d’argumenter et de justifier son geste, en relativisant la vérité par rapport à son référentiel, quitte à renier la Vérité elle-même qu’est Allah ! « Je suis meilleur que lui, dit [Iblis,] Tu m’as créé de feu et tu l’as créé d’argile. »

Ainsi, la seconde caractéristique d’Iblis est l’action de dire du mensonge par l’entremise de vérités car même si Adam fut créé à partir de l’argile et lui à partir du feu, cela ne démontre en rien qu’il soit supérieur à Adam car le mérite n’est pas relatif à la nature mais à l’action !

Des conséquences de cette opposition osée face à la Vérité, Iblis a été frappé par la malédiction divine : « sur toi sera ma malédiction jusqu’au jour de la Rétribution. » Et la malédiction divine ferme, en effet, à tout jamais les portes du retour à la clairvoyance et à la lucidité ! Or, qui dit malédiction dit cercle vicieux. Ainsi, c’est par la sincérité, par exemple, qu’Iblis va alimenter davantage son hypocrisie de par sa connaissance qu’il va nourrir et occulter son ignorance, par ses bonnes actions qu’il va nourrir et occulter ses mauvaises… C’est pourquoi, Iblis a dit : « Par Ta puissance! dit [Satan]. Je les séduirai assurément tous,sauf Tes serviteurs élus parmi eux. »

Ainsi, la troisième caractéristique d’Iblis est le cercle vicieux par lequel il accentue son aveuglement et son propre malheur. Le phénomène de cercle vicieux est le fait d’être dépendant d’un but désiré mais dont la convoitise provoque simultanément notre propre destruction, de sorte que notre malheur se trouve dans notre bonheur.

La quatrième et dernière caractéristique d’Iblis et la séparation vis-à-vis de la jama’a, et la haine et la rage de ce qui peut générer l’unité comme l’autorité. « Alors tous les Anges se prosternèrentà l’exception d’Iblis. »

A partir de là, vous avez les 4 caractéristiques par lesquelles nous pouvons reconnaître un partisan d’Iblis car Iblis possède effectivement une voie et donc des suiveurs: « En vérité, et c’est la vérité que je dis,J’emplirai certainement l’Enfer de toi et de tous ceux d’entre eux qui te suivront. »     

J’aimerais, dès à présent exposer en quoi les khawaridjs ressemblent à Iblis au niveau de ces 4 caractéristiques en citant une tradition authentique où le prophète a eu affaire le premier d’entre eux Thul Khuwaisarah : selon Abou Sa’id al Khodri : «’Ali Ibn Abi Talib envoya du Yémen de l’or enveloppé dans du cuir teint au Messager d’Allah, qui l’a partagé entre quatre personnes : Zaid al-Khail, Al-Aqra Ibn Habis, ‘Uyainah Ibn Hisn et ‘Alqamah Ibn Ulathah. Une personne parmi les compagnons a fait remarquer qu’elle était plus en droit de recevoir cette richesse que ces personnes. Quand cette remarque parvint au Prophète, il dit : « Ne me faites-vous pas confiance à qui Celui au-dessus des cieux a fait confiance ? La révélation vient à moi des cieux matin et soir. » Alors un homme avec les yeux enfoncés, les pommettes hautes et élevées, un front saillant, la barbe épaisse et le crâne rasé se redressa et dit « Muhammad! Craint Allah. » Le Prophète, s’est tourné vers lui et a répondu : « Malheur à toi. Ne suis je pas la personne qui craint Allah le plus ? » L’homme s’en alla alors et Khalid Ibn al-Walid se précipita et dit : « Ô Messager d’Allah, puis-je lui trancher la tête? » Mais le Prophète dit : « Peut-être observe-t-il la prière. » Khalid dit alors : « Peut-être est-ce un homme qui observe les prières et dit avec sa langue ce qui n’est pas dans son cœur.» Le Prophète répondit : « Je n’a pas été ordonné de percer le cœur des gens ou de fendre leurs ventres. » Alors il jeta un coup d’œil sur l’homme qui s’en allait et dit : « Il surgira de la progéniture de cet homme un peuple qui récitera le Qur’an, mais qui n’ira pas au delà de leurs gorges; ils traverseront la religion comme une flèche traverse sa cible. »

 Cet homme ressemble à Iblis en ses 4 traits car :

• –      Il a osé s’opposer au prophète, par la standardisation par rapport à son ego, en lui disant « Crains Allah »
• –   Il a cautionné la protestation d’un compagnon qui pensait le prophète inéquitable, en surenchérissant par le comportement
• –    Il a subit la malédiction prophétique « Malheur à toi » par laquelle sa progéniture s’illusionnera vis-à-vis de leur laideur intérieure à cause de leur belle apparence : « Il surgira de la progéniture de cet homme un peuple qui récitera le Coran, mais qui n’ira pas au delà de leur gosier ! »
• –   Il se séparera du groupe, en suscitant la haine des compagnons au point où Khalid Ibn Walid a demandé la permission au prophète de lui trancher la tête !

 A partir de là, vous voyez en quoi les khawaridjs ressemblent à Iblis dans sa haine du croyant et sa rage pour l’unité ! C’est pourquoi il est fondamental de les combattre par la plume, la langue et l’épée si nécessaire car ils sont des ennemis intérieurs de la communauté, qui haïssent plus les croyants que les mécréants !

 En effet, étant un courant affilié à l’iblissisme, le kharidjisme repose sur deux principes :

– l’illusion de se penser élu

– la haine des autres

Ainsi, nous pouvons dire qu’il existe un kharidjisme individuel et un kharidjisme collectif.

Nous avons donc une part  de kharadjisme individuel dès lors que nous commençons à nous allier avec le diable en ayant une mauvaise opinion de l’autre ou par la médisance et la volonté de vouloir séparer des couples, des amis ou des groupes.

Le kharidjisme collectif est constitué d’un ensemble d’individus reliés par les deux caractéristiques susmentionnés. A partir de là, vous pouvez reconnaître dans le pseudo-salafisme une forme dérivée du kharidjisme dans la mesure où :

• –       Ils se pensent appartenir au groupe sauvé
• –     Et qu’ils méprisent les musulmans qui n’appartiennent pas à leur courant

Ainsi, il existe deux degrés dans le kharidjisme collectif en fonction de l’analyse de l’extériorisation de la haine du croyant :

• –         Le kharidjisme qui touche à l’honneur
• –         Le kharidjisme qui touche à la vie

Le premier est celui des pseudo-salafis et le second est celui des takfiris.

Cet article, je l’espère, vous permettra de faire la lumière sur que j’entends par Khawaridjs quand j’emploie ce terme, et ce, afin que vous puissiez les reconnaître par vous-mêmes car bien qu’actuellement,il n’y a pas un groupe de khawaridjs au sens complet du terme, nous remarquons une forte proportion de personnes vérifiant les traits d’Iblis au sein de groupes jihadistes en Syrie. Et notre prophète ne disait pas sans raison : « Les âmes sont comme des soldats recrutés celles qui se reconnaissent s’assemblent et celles qui se méconnaissent se trouvent en désaccord. »[3]

La question que l’on serait en droit de se poser ici est comment expliquer une si forte proportion de pro-takfiris au sein de groupes jihadistes en Syrie ? La réponse est simple, puisque venant de découvrir l’islam, et étant consécutivement pas éduquée spirituellement, une grande majorité de jeunes partis au combat, risque de basculer vers la voie satanique plutôt que vers la voie prophétique, du fait qu’ils :

• –         Possèdent un égo surdimensionné
• –         Possèdent une sincérité relative aux penchants de leur âme
• –       Profèrent des mensonges par l’entremise de vérité en raison de leur étroitesse d’esprit et de leur incompréhension de la religion
• –         Opèrent des alliances sataniques contre les croyants

Ainsi, quand je me suis attaqué au Maqdissisme, je voulais uniquement anticipé le passage d’un « takfirisme d’erreur »[4] à un « takfirisme de haine » car il suffit qu’une petite piqûre de l’ego affecte les suiveurs de Maqdissi, pour qu’une personne laide spirituellement, passe d’un « takfirisme d’erreur » – qui ne fait pas de son auteur un Kharidji – , à un « takfirisme de haine » par lequel se caractérise le kharidjisme !

Qu’Allah écarte les croyants sincères des courants de pensée qui frôlent l’égarement et des groupes jihadistes manipulés par Satan !

Mahdy Ibn Salah

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Salam a3leykoum w rahmatuLLAHi wa barakatuh akhi el karim,  j’espère que tu vas bien ?  Aujourd’hui, un frère vous a accusé de « mourji »  ; ayant assisté à votre conférence sur le tawhid j’ai voulu prendre votre défense. Mais le frère n’a pas voulu m’écouter. Vous trouverez ci joint toute la conversation ; j’espère que vous pourrez faire une réfutation à ces allégations. barakAllahu fik

Abou Leyina Al-Maghribi Dans le lien (les 10 raisons qui devrait nous pousser à déconstruire les mosquées) que vous aviez mis cette personne à une rubrique intitulé Le takfirisme où il montre qu’il n’a pas compris le Takfîr et il a osé faire une rubrique le Madissisme contre Cheikh Abu Muhammad Al-Maqdissî, et sachez qu’un frère lui en a déjà parlé mais apparemment il n’a pas pris le conseille, donc effacez ce lien ou alors n’en prenez que l’idée.
 
Abd Al Muntaqim ok il a peut être  une divergence avec maqdissi .mais est ce qu’on peut dire de lui qu’il ne fait pas partie de la 3aquida ? Al bagdadi n’as pas prêté allégeance à al zawhiri .mais est ce qu’on peut dire de lui qu’il ne fait pas partie de la 3aquida ?

Abd Al Muntaqim voici sa conception sur le takfir :

http://www.mahdyibnsalah.fr/courants-contemporains/takfirisme/568-les-4-caracteristiques-du-takfiri

Al Ghuraba Fi Dunya Relis bien ce que tu as posté frère, cette personne dénonce les 4 caractéristiques du Takfiri, il est contre le Takfir et donc contre nous…

Abd Al Muntaqim non c juste que tu n as pas bien lu

il y a 17 heures · J’aime

Abd Al Muntaqim Ainsi, avant de pratiquer le takfir, il faut qu’il y ait un intérêt à le faire comme c’est le cas pour le takfir de personnes célèbres ou influentes, ou pour encourager le désaveu d’un croyant à l’égard d’un proche mécréant, et il faut aussi vérifier qu’au préalable l’individu ne possède pas une excuse comme l’ignorance, la mauvaise interprétation des sources scripturaires, la contrainte, l’insouciance, ou le caractère récent de sa conversion etc… Il faut donc bien distinguer entre le caractère excommuniant d’un acte et l’excommunication d’une personne car très souvent il y a une opposition entre l’intérieur et l’extérieur !

il y a 17 heures · J’aime

Abd Al Muntaqim il dit bien qu’il faut faire le takfir des gens qui ont de l’influence

(…)

Abou Leyina Al-Maghribi Abd Al Muntaqim, sincèrement ce Mahdy Ibn Salah n’a ni notre ‘Aquîdah sur le sujet du Takfîr ni notre Minhadj, parlant seulement de la ‘Aquîdah, le Takfîr est un Hukm Char’î (un jugement de la législation) et dans notre croyance ce qu’Allâh et son Messager ont rendu mécréant on le rend mécréant en général, et par rapport au cas individuel on regarde s’il y a une chose qui l’empêche de lui faire le Takfîr selon les règles que nos SALAFS nous ont enseigné, Or Mahdy ose rajouter un empêchement jamais vu dans les siècles passés il dit qu’il faut maintenant un INTERET pour faire le Takfîr ce que les pseudo-salafis qui ont étudié n’ont eux même jamais dit, il dit dans les « 4 Caractéristiques » : « il faut qu’il y ait un intérêt à le faire comme c’est le cas pour le takfir »… Dire une telle bêtise dans notre ‘Aquîdah c’est comme dire « je ne peux dire qu’une personne est musulmane que s’il y a un intérêt » ! Mais le pire chez ce Mahdy c’est qu’on peut voir clairement dans ses écrits qu’il est en fait un MOURDJI dans la croyance au niveau de la Foi voire même un Djahmî (sans qu’il le sache et si vous ne l’aviez pas vu il va falloir que vous révisiez ce qu’est un Djahmi et un Mourdji) c’est lorsqu’il dit : « Il faut donc bien distinguer entre le caractère excommuniant d’un ACTE et l’excommunication d’une personne CAR très souvent il y a une OPPOSITION entre l’INTERIEUR et l’EXTERIEUR » Donc pour lui si l’intérieur contredit l’acte ce n’est pas un MECREANT !!!! C’est à dire que l’acte n’est qu’une chose pour parfaire la Foi tant que votre intérieur (cœur) est bon vous êtes Musulmans, c’est la Croyance des Djahmiyah. Je me suis dit non il ne peut pas proférer une telle erreur grave dans la CROYANCE mais je vois qu’il se répète en disant : « Il y a un grand danger à ne pas opérer une distinction entre l’INTERIEUR et l’EXTERIEUR des gens, entre le cœur et les actes, entre le rationnel et l’émotionnel d’une personne… » Waw de l’Irdja pur voire du Djahm, L’Imam Ahmad, Ibnou Taymiyyah, Ibnou-l-Qayyim etc… ont tous dis que la Foi c’est dans le cœur, la parole et les actes et que s’il manque une chose des 3 la personne mécroit, sans REGARDER dans son cœur si l’acte manque (sauf dans la contrainte). Et il affirme une 3ème fois sa croyance vaine et nulle en disant plus loin : « Vérifier que l’individu pratique cet acte AVEC COEUR et en toute conscience » !!! C’est gros comme un Soleil. Et pour montrer que c’est sa véritable croyance il va donner comme caractéristiques aux Khawaridj ce que ni les pseudo salafis ni nos Chouyoukh n’ont rapporté à savoir que parmi leurs caractéristiques : « ils n’arrivent pas à comprendre correctement les textes, à nuancer et à opérer des distinctions sages et nécessaires, que ce soit entre la FORME et le FOND, entre L’ACTE et le COEUR d’une personne ». Désolé Abd Al Muntaqim je te confirme qu’aucun frère ou Cheïkh de notre ‘Aquidah à la croyance des Djahmiyyah, si c’était en fait la tienne, on peut tous se tromper mais le but c’est de se rectifier. Je te conseille d’étudier la langue arabe afin d’apprendre la croyance de nos SALAFS en arabe tu tomberas de haut. Ce n’est que dans le texte les 4 Caractéristiques, si tu veux que je te dis les graves bêtises qui montre qu’il est très loin de notre ‘Aquîdah dans ses autres textes je peux le faire aussi. Donc oui Al Ghuraba Fi Dunya a raison de se méfier de lui et de ne rien propager de lui. il y a 14 heures · J’aime · 2

Abd Al Muntaqim « Si une personne dit à son frère : Ô kâfir, alors l’un des deux le mérite. Soit l’accusateur a raison, soit c’est lui-même à qui ce nom s’applique. )» (B,M « Celui qui lance à son frère une accusation de kufr, c’est comme s’il le tuait). »(B,M) Les anciens savants sunnites ont expliqué ces hadiths, Ibn Taymiyya, a dit : « Quand le musulman se permet de combattre [un autre musulman] ou le juge de mécréant à cause d’une interprétation fausse du fait ou du texte sur lequel il s’est basé, il ne devient pas mécréant à cause de cela. Ainsi quand ‘Omar Ibn Al Khattab a dit à Muhammad à propos de Hâtib Ibn Abî Balta’a : “Envoyé de Dieu, permets-moi de trancher le cou de cet hypocrite”, Mahomet a dit : “Il a participé à la bataille de Badr. Pense que Dieu a regardé les gens de Badr et a dit :  » Faites ce que vous voulez, Je vous ai pardonné  » »(Madjmou’al Fatawa tome 3 à partir de la page 280) vu la gravité dans le fait de faire le takfir sur quelqu’un qui n’est pas kafir , le frère Mahdy a fait un mini ijtihad (qui en réalité n’en ai pas un ) en disant qu’il faut un INTERET pour faire le takfir. En effet, a quoi bon dire a un muslim landa qu’il est kafir si ca ne représente pas un intérêt pour la umma et si en plus notre jugement peut être faux (cf l explication de ibn taymiya ). De plus le frère Mahdy a bien dit : « Ainsi, avant de pratiquer le takfir, il faut qu’il y ait un intérêt à le faire comme c’est le cas pour le takfir de personnes célèbres ou influentes, ou pour encourager le désaveu d’un croyant à l’égard d’un proche mécréant, et il faut aussi vérifier qu’au préalable l’individu ne possède pas une excuse comme l’ignorance, la mauvaise interprétation des sources scripturaires, la contrainte, l’insouciance, ou le caractère récent de sa conversion etc… » il y a 9 heures · J’aime

Abd Al Muntaqim p.s. J’ai assisté à sa conférence sur le Tawhid et il a bien précisé que la croyance c le cœur et les ACTES. Conférence disponible sur son site

Abou Leyina Al-Maghribi Akhi, ce que je t’ai apporté de Mahdy lui-même ne sont-ils pas des croyances vaines ? Afin que je sache quel est ta ‘Aquîdah… Je poursuis tout de même avec les croyances graves de ce Mahdy : Dans son « épitre » Est-ce que le doute à l’égard de la perfection divine fait sortir de l’Islâm, il ose dire que notre Prophète Ibrâhîm a douté d’Allâh ! Lis toi même il n’a rien compris au verset d’Allâh (qu’il a utlisé sans tafsir et sans la ‘Aquidah de nos salafs sur ce sujet) Voici le Radd (la réfutation à son épitre) par un de nos frères Abou Salmane :http://eslahcommunity.over-blog.com/pour-l-amour-d-ibr%C3%A2h%C3%AEm-alkhal%C3%AEl

Abd Al Muntaqim Voici le texte original de Mahdy :

http://www.mahdyibnsalah.fr/courants-contemporains/takfirisme/474–est-ce-que-le-doute-a-legard-de-la-perfection-divine-fait-sortir-de-lislam

Et voici la question posé à Abou Salmane : Est ce que le prophète Ibrahim (as) a commis du shirk lorsqu’il a dit dans la parole d ‘Allah SWT :  » il observa un étoile et dit : » voila mon seigneur ! » puis lorsqu’elle disparut, il dit : » je n aime pas les choses qui disparaissent »

Abd Al Muntaqim  Je souhaite donc que tu répondes à ma QUESTION : EST CE QUE MAHDY IBN SALAH A DIT QUE IBRAHIM (AS) A COMMIS DU SHIRK ? REPOND ET NE FUIS PAS LA QUESTION

Abou Leyina Al-Maghribi Akhi tu devrais apprendre la ‘Aquîdah et le minhadj de nos vaillants anciens érudits avant de t’enfoncer : 1) Je n’ai pas dit que Mahdy a dit qu’Ibrahim a commis du Chirk mais qu’Ibrahim a douté d’Allâh et c’est autant prétendre qu’Ibrahim a fait du koufr. 2) Tu aurais lu tout le dossier tu aurais vu que le nom de Mahdy Ibn Salah apparait à la fin. 3) Il n’y a aucune calomnie de ma part je ne fais que lire les propos de ce Mahdy. 4) Aucun mourdji ne te dira qu’il en est un c’est à toi d’apprendre l’arabe et d’apprendre ce qu’est un mourdji et aussi un djahmi. Je vois que tu ne veux pas comprendre je demande d’en arrêter là et je demande à la soeur de bien vouloir fermer ce post min fadliki.

Wa ahleik salam akhi al karim,

Comprends mon frère fillah qu’il existe des gens de science qui comprennent la religion et d’autres, qui même s’ils font aussi partie des gens de science, hélas ne comprennent pas la religion car Allah prive justement les hypocrites et les sectaires de la bonne compréhension, de sorte qu’ils deviennent étroits d’esprit et n’arrivent pas, par déduction, à nuancer et à relativiser les écrits ou à briller par la raison ! « Ne méditent-ils pas sur le Coran ? Où y a-t-il des cadenas sur leurs cœurs ? »[1] 

 Ces gens qui disent que je suis un mourdji prétendent que je le suis sur la base de mes propos sur « le doute » car, en effet, je soutiens que « tous les doutes » à l’égard d’Allah ne font pas automatiquement sortir de la religion, et qu’il existe, par déduction, un koufr de forme qui n’implique pas nécessairement un koufr de fond !

 Ainsi, toute la problématique reposerait sur cette question du « doute » à l’endroit d’Allah que je vais résoudre en quelques lignes par sa permission !

Sache que pour ces gens qui me considèrent comme mourdji, il n’y a qu’un doute et celui qui doute, par conséquent, d’Allah est automatiquement mécréant ! Pour moi, il y a deux doutes, un qui fait sortir de l’islam et un autre pas spécialement.

La question, par conséquent, qu’il t’incombe de résoudre, si tu tiens à savoir qui d’entre moi et mes détracteurs est dans la vérité est : « y a-t-il qu’une seule forme de doute ou pas ? »

La réponse est simple, et il suffit de se pencher sur la nature de l’homme pour pouvoir la trouver ! Encore faut-il savoir observer au-delà des apparences par l’œil du cœur, celui qui nous permet de comprendre car certaines personnes qui ne comprennent pas révèlent leur part d’hypocrisie car Allah a dit : « Mais les hypocrites ne comprennent pas. »[2] C’est pourquoi, nos salafs pleuraient de ne pas comprendre certaines paraboles du Coran !

Et saisis que l’hypocrisie des khawaridjs est identique à celle d’Iblis, ils voulaient effectivement plaire à Allah par leur adoration, dans la finalité de plaire à leur ego ! Donc, ils utilisèrent Allah comme un moyen et leur « moi » comme une fin ! Des conséquences de cet agissement, se comprend la contradiction entre leur intense dévotion et leur laideur abject qui devrait nous pousser à les tuer où qu’ils se trouvent! Ne t’arrête pas, par conséquent, à la piété ou à la science des gens aux beaux discours si dans leur cœur se trouve la haine d’un croyant…

En effet, l’homme est composé de deux dimensions :

• –          La rationalité
• –          L’émotivité

Saisis, par déduction, que celui qui doute à l’endroit des idées et des vérités n’est pas comparable à celui qui doute à l’endroit de la palpation et de la sensation ! Le doute à l’endroit de la raison fait, de toute évidence, sortir de la religion tandis que cela n’est pas le cas pour le doute à l’endroit de la palpation car celui-ci est le fruit d’un manquement et personne n’est parfait puisque Allah a dit : « Et Adore ton Seigneur jusqu’à ce que te parvienne la certitude ! »[3] Tant que nous n’avons pas la certitude, c’est que nécessairement nous sommes habités par un doute, qui est naturellement légitime car c’est par sa lutte que nous pouvons parfaire notre spiritualité !

Ainsi, il existe deux croyances en Dieu :

• –          Une croyance rationnelle
• –          Et une autre émotionnelle

Si douter rationnellement d’Allah fait sortir de l’islam, souligne parallèlement qu’il existe énormément de gens qui ne doutent pas d’Allah rationnellement mais qui peuvent douter de lui émotionnellement des conséquences de leurs péchés et de leur insouciance ou tout simplement de leur imperfection spirituelle !

Saisis, mon frère fillah, que cette conception est évidemment celle des gens de la sunna et de la jama’a qui par rapport au takfir adopte justement une posture de juste milieu entre ceux qui n’excommunient jamais et ceux qui ont fait du takfir une obsession…   

Faire la distinction entre les différents doutes est nécessaire,

Si tu tiens à ne pas tomber dans le takfir à la légère,

De ceux qui, blessés, me considèrent comme un adversaire, 

Parce que j’ouvre, tout simplement, les yeux aux sectaires !

Il m’aura fallu que quelques lignes pour te répondre « Et dis : « La Vérité est venue et l’Erreur a disparu. Car l’Erreur est destinée à disparaître ! » »[4] Quand pour me réfuter certains écrivent, quant à eux, un pamphlet entier en marge de la véritable problématique car je n’ai jamais dit, effectivement, qu’Ibrahim a commis du chirk ! Donc, écrire toute une épître sur cette thématique, en m’associant à l’écrit, c’est malhonnêtement corrompre l’intelligence de son lecteur car même si l’écrit est vrai, dans son développement, il déplace malicieusement le problème dès le départ, de sorte que le lecteur non lucide rend, en sa conscience, véridiques les accusations à mon encontre, des conséquences de l’association subtile entre le caractère authentique de l’argumentation et cette même accusation!

Une argumentation même vraie,

Ne vaut rien dans le fond,

Car si elle repose sur le faux, en effet,

Elle n’est, par sa forme, qu’une simple illusion !

Comprends que certains ou certaines peuvent se penser incroyant(e)s alors qu’ils ne le sont pas en réalité, et ce, des conséquences de leur incapacité à dissocier entre les deux doutes ! Et la preuve se trouve dans ce hadith authentique où un homme a dit : «Quand je serai mort, incinérez-moi et répandez mes cendres dans la mer !»  Il pensait que cet acte lui permettrait d’échapper au châtiment d’Allah. Sa famille a alors fait ce qu’il avait ordonné. Allah rassembla alors ses cendres, le ramena et lui demanda « Pourquoi as-tu fais ceci ? » Il répondit, « Mon seigneur, j’avais peur de ton châtiment ». Et Allah lui pardonna. »[5]

A toi, mon frère ou ma sœur fillah, de faire resurgir la foi de ceux qui pensent à tort qu’en leur cœur elle n’est plus, et ce n’est surtout pas avec le regard méprisant d’un takfiri que tu y parviendras puisque le takfir implique justement le dégoût ! Tu comprendras ainsi pourquoi je combats avec acharnement les khawaridjs modernes qui excommunient à tort ou à la légère, détestent les réformateurs et les croyants sincères, et s’allient avec Satan et les mécréants dans leur entreprise à empêcher le retour à la voie droite de nos sœurs et de nos frères !

C’est pourquoi, je dis qu’il faut un intérêt légitime à excommunier quelqu’un et qu’il est nécessaire, avant de pratiquer le takfir de qui que ce soit, d’opérer une différenciation entre l’intérieur et l’extérieur car tous les « koufr de forme » n’impliquent pas obligatoirement des « koufr de fond » !

Me considérer Mourdji ou Djahmi par ce que je dis cela, c’est révéler son profond sectarisme et donc son étroitesse d’esprit car effectivement je ne dis pas qu’une personne qui possède la foi et la renie par la langue est un croyant car justement, c’est cela : la vraie mécréance ! La mécréance consiste à renier et pour renier il faut au préalable croire ! D’où mes propos à l’égard des plus grands mécréants qui sont aussi sous un autre angle de grands croyants car pour devenir un grand mécréant, il faut grandement renier la foi par un acte excommuniant comme celui des sorciers par exemple !

Comprends mon frère que si je demande à ce qu’il y ait un intérêt légitime à l’excommunication d’une personne et qu’il faut impérativement dissocier entre l’intérieur et l’extérieur de celle-ci, c’est parce que le néo kharidjisme se caractérise par le fait que ses membres :

• –          Veulent faire du takfir pour le takfir
• –          Deviennent paranos, consécutivement, en excommuniant à la légère puisque ne voulant pas volontairement dissocier entre l’intériorité et l’extériorité d’une personne car avec la dissociation, ils ne peuvent pas toujours pratiquer le takfir !

Si le minhadj de certains, c’est de courir derrière le takfir jusqu’à la passion, alors je suis fière de ne pas en faire partie car ce fut le même minhaj de celui de ceux qui furent appelés, par notre noble prophète, « les chiens de l’enfer »…

Je sais que ce texte, par la grâce d’Allah, ne fera qu’engouffrer davantage les égarés hypocrites et j’espère qu’il libérera ceux qui, toujours dans la voie, restèrent sincères et de bonne foi.

Wa bilahi ta’ala taoufiq

Mahdy Ibn Salah    

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La règle qui énonce « celui qui ne fait pas le takfir du kafir est un kafir »[1] ne mérite pas le nom de règle pour deux raisons car elle ne peut pas s’appliquer absolument, ni en amont, ni en aval puisque respectivement le takfir est une question équivoque qui peut mener les uns à le pratiquer dans un cas précis et pas les autres, et dans un second temps, il est connu chez les gens de science, concernant cette question, qu’il faut faire du cas par cas et ne surtout pas généraliser ! Ainsi, si cette règle ne s’applique que relativement alors son application absolue risque de mener au sectarisme des khawaridjs car effectivement pour éviter l’excommunication, il faut excommunier les excommuniables, et par déduction, les rechercher au préalable !

En effet, la pratique d’un acte de mécréance n’implique pas nécessairement l’excommunication de son auteur puisqu’il faut mettre en évidence la différence entre le koufr de l’acte et le koufr de la croyance. Quand un acte de mécréance n’est pas accompagné d’une mécréance doctrinale alors l’auteur n’est pas mécréant, et la preuve se trouve dans ce verset : « Quiconque renie Dieu après avoir cru – à moins d’y être contraint tout en demeurant fidèle intérieurement à sa foi – , ainsi que ceux qui ouvrent délibérément leur cœur à l’impiété, ceux-là, la colère de Dieu s’abattra sur eux et ils seront voués à un terrible châtiment. »[2] Ainsi, il faut bien mettre en relief la différence entre le côté émotionnel et le côté rationnel d’un individu car c’est uniquement à partir de son côté rationnel que l’on peut porter un jugement. En effet, le doute sensible n’est pas un doute de principe. Et la preuve se trouve dans ce passage du Coran : « Et quand Abraham dit : « Seigneur ! Montre-moi comment Tu ressuscites les morts. » Allah dit : « Ne crois-tu pas encore ? » « Si ! dit Abraham, mais pour que mon cœur soit rassuré. »⁵ Et dans cette tradition authentique[3] où un homme dit : «Quand je serai mort, incinérez-moi et répandez mes cendres dans la mer »  Il pensait que cet acte lui permettrait d’échapper au châtiment d’Allah. Sa famille a alors fait ce qu’il avait ordonné. Allah rassembla alors ses cendres, le ramena et lui demanda « Pourquoi as-tu fais ceci ? » Il répondit, « Mon seigneur, j’avais peur de ton châtiment ». Et Allah lui pardonna.

 Ainsi, avant de pratiquer le takfir, il faut qu’il y ait un intérêt à le faire comme c’est le cas pour le takfir de personnes célèbres ou influentes, ou pour encourager le désaveu d’un croyant à l’égard d’un proche mécréant, et il faut aussi vérifier qu’au préalable l’individu ne possède pas une excuse comme l’ignorance, la mauvaise interprétation des sources scripturaires, la contrainte, l’insouciance, ou le caractère récent de sa conversion etc… Il faut donc bien distinguer entre le caractère excommuniant d’un acte et l’excommunication d’une personne car très souvent il y a une opposition entre l’intérieur et l’extérieur !

Ne juge jamais le fond des gens à partir de leur extériorité

Car sans l’épreuve par laquelle les cœurs sont dévoilés

Tu trouveras qu’il existe autant d’hypocrites qui font des bonnes actions

Que de vertueux qui par ignorance, ont péché

Il y a un grand danger à ne pas opérer une distinction entre l’intérieur et l’extérieur des gens, entre le cœur et les actes, entre le rationnel et l’émotionnel d’une personne…

C’est pourquoi, il y a des étapes à respecter avant de pratiquer le takfir soit de :

–         S’assurer que l’acte en question est réellement un acte de mécréance car il existe des actes où le statut excommuniant est sujet à divergence comme le vote par exemple

–         Vérifier que l’individu pratique cet acte avec cœur et en toute conscience

–         Et ne surtout pas généraliser, ni particulariser  

En effet, il existe un groupe égaré que l’on appelle « khawaridj » que l’on reconnait aux caractéristiques suivantes :

–         Ils possèdent une laideur intérieure qui ressemble à celle d’Iblis c’est-à-dire une sincérité contenue à l’intérieur d’une hypocrisie dans la mesure où ils sont capables de grand sacrifice, mais cela uniquement pour gonfler leur amour propre, d’être des supérieurs par rapport au commun des gens !

–         Des conséquences de cette laideur, ils sont étroits d’esprit, car l’hypocrisie mène à l’incompréhension, donc ils n’arrivent pas à comprendre correctement les textes, à nuancer et à opérer des distinctions sages et nécessaires, que ce soit entre la forme et le fond, entre l’acte et le cœur d’une personne

–         Ils considèrent à tort certains actes comme faisant sortir de l’islam

–         Et ils pratiquent un takfir de masse, par généralisation vis-à-vis de ceux qui accomplissent ces actes

Vous avez les 4 principales caractéristiques par lesquelles vous pouvez reconnaître un takfiri sachant qu’il existe des degrés d’adhésion à ce courant égaré dont les membres furent appelés par notre prophète : « chiens de l’enfer ! »[4]

Mahdy Ibn Salah

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En réponse à la soeur Chaimae, qui met en garde contre moi parce que je ne fais pas le takfir de la masse !

Il est vrai que celui qui ne traite pas le mécréant de mécréant par rapport à un acte ou à une croyance qui fait sortir de l’Islam devient mécréant car ne pas reconnaître un mécréant comme mécréant par rapport à l’une de ses croyances ou de ses actions, c’est indirectement légitimer par « l’indifférence » vis-à-vis d’un acte de mécréance, une chose qui fait sortir de l’Islam. Ainsi, extraire de la communauté musulmane celui qui n’en fait plus partie est un devoir car c’est justement détruire et affaiblir cette même communauté que d’être indifférent face aux déviations de ses membres !

Cela dit, l’application de cette règle présente des dangers graves ! En effet, l’excommunication à la légère ou fausse, c’est-à-dire reposant sur des bases infondées, associée à l’application de cette règle, amène au sectarisme et à une excommunication de masse puisqu’il y aura excommunication de certains « musulmans » qui pratiquent des actes de mécréance puis excommunication aussi de ceux qui ne les excommunient pas ! Or, l’excommunication est une question qui peut mener à la divergence car elle nécessite la réunion de plusieurs conditions à vérifier, ce qui, par déduction, devrait nous pousser à plus de réserve quant à l’application de la règle qui veut que l’on excommunie ceux  qui pratiquent des actes de mécréance !

C’est le propre des sectaires que de vouloir inclure à l’intérieur de leur propre mouvement l’exclusion de ceux qui n’adhèrent pas à leur mouvement, de telle sorte qu’appartenir à ce dernier, c’est automatiquement exclure de la religion, ceux qui n’en font pas partie ! A l’instar des Takfiris et des pseudo-salafis qui se ressemblent d’ailleurs et qui respectivement rendent mécréant celui qui ne se désavoue pas du « mécréant » ou innovateur celui qui ne désavoue pas de « l’innovateur » !

Il est donc fondamental d’inviter à une compréhension et à une application correcte du principe de « considérer complice d’une injustice celui qui ne la dénonce pas », que cette injustice soit une innovation ou un acte de mécréance, puisqu’il y a, effectivement, une différence radicale à opérer entre l’acte et la personne car tout acte de mécréance ou d’innovation n’implique pas nécessairement la mécréance ou l’innovation de son auteur comme l’indique une règle célèbre !

En effet, il faut s’assurer au préalable que :

–         l’acte en question soit réellement un acte de mécréance ou une innovation

–         et que la personne accomplit cet acte en toute conscience c’est-à-dire avec intention, connaissance, et dans un état émotionnel stable

 A partir de ces deux conditions vous avez deux types d’égarements :

–         L’égarement le plus grave est celui de ceux qui considèrent tels actes comme des actes de mécréance ou des innovations alors que dans la réalité ils n’en sont pas, ou que le statut de ces actes en question est sujet à discussion selon les avis des savants sur le sujet

–         L’égarement de ceux qui ensuite lient l’acte à la personne de telle sorte que l’individu soit identifié à ses agissements quand nous savons que c’est uniquement par l’intention que nous pouvons associer une personne à une action

En effet, c’est prendre un risque que de juger une personne sur la seule base de ses actes apparents car une dernière règle, authentifiée par un récit que rapporte Boukhari énonce : « celui qui excommunie (takfir) quelqu’un alors que cette accusation ne se vérifie pas et bien cette accusation revient sur lui » ce qui signifie que les vrais mécréants et les vrais innovateurs sont ceux qui rendent mécréants ou innovateurs des personnes, et ce injustement et illégitimement !

Par conséquent,

Je te mets en garde

Contre ceux qui mettent en garde,

Car par leurs abusives « mises en garde »

Ils sont devenus, eux-mêmes, l’objet de légitimes « mises en garde »

Mahdy Ibn Salah

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Salam alaykoum…

Pour ma part, je suis contre le vote mais respecte tout de même votre avis. Ceci dit, les avis tranchés ne sont pas uniquement dans un sens. J’ai pu remarquer à ma grande surprise (ce qui m’a conduit à entrer dans les polémiques sur le sujet avant le premier tour) que les partisans du vote étaient tout aussi virulents et culpabilisants que les premiers. Ils nous accusent d’être limite, les responsables de l’islamophobie par notre soi-disant « non participation » (qu’ils assimilent à tort à de l’indifférence et à de l’immobilisme) alors que, lorsque je leur avais posé, de manière subtile, la question de qui représentait le moindre mal, quelle loi d’Allah, ils étaient prêts à piétiner pour lutter contre le moindre mal, je me suis retrouvée en face d’un mur de silence pour les cas les plus réfléchis ou à des reproches de divisions chez ceux contaminés par la dualité. L’islamophobie ne cessera jamais, il faut que les musulmans en prennent conscience et cela tant que les bouches glorifieront le nom de leur Seigneur. Je veux bien qu’on évoque la question de la maslaha mais j’estime que le rôle des prédicateurs (attention je ne parle pas de vous, je sais que vous n’avez de cesse de rappeler l’importance du Tawhid) est aussi de mettre en garde les musulmans qu’ils invitent à voter dans les états qui jugent à partir de lois humaines au détriment de lois divines, que faire la promotion de ces lois en leur donnant par notre participation une certaine légitimité, voire pire en estimant qu’elles peuvent être des substituts aux lois de Dieu ou meilleurs qu’elles, nous fait sortir de l’islam. Ceux qui ne jugent pas par ce qu’Allah a fait descendre, les voilà les injustes, les pervers, les mécréants. Je n’ai pas entendu un prédicateur mettre en garde contre ce fléau (certains ont sûrement dû le faire, toujours est-il que ce ne sont pas eux qu’on entend le plus). Qu’on ne s’étonne pas dans ces conditions, que d’ici deux générations, la foi disparaisse au profit d’une religion dépouillée de son fond pour ne garder que des vestiges culturels et une trace lointaine de son passage. On devrait méditer sur le cas de l’Espagne après la reconquista et des ravages de la taquia et de la maslaha sur les musulmans d’Andalousie. Je suis attristée par ce qu’on a fait de l’héritage que nous ont laissé les prophètes. On est en plein dans al wahn: l’amour de la vie d’ici bas et la peur de la mort qu’avait présagé notre noble Prophète sur lui la paix. Il est révolu le temps de ceux qui meurent avec le mot « L’Unique » dans leur bouche, alors qu’on les jette dans le feu, les scie en deux, les torture sous la chaleur caniculaire un rocher sur le vendre. Le Prophète sws avait dit: n’associez rien à Allah même si on devait vous brûler ou vous déchiqueter en morceaux (Boukhari). Je vous rassure, cher professeur que mon intervention est dénuée de toute prétention. Mon intention n’est nullement de diviser, de prendre de haut (car je me considère comme ignorante) ou de mettre qui que ce soit en port à faux. Je veux juste comprendre pourquoi celui qui a délaissé ce monde et lutte pour que l’unicité de dieu, sa magnificence soit clamée et ce au détriment de sa propre existence devient un ennemi au sein même de sa propre communauté.

Wa ahléikoum salam, orti fiLlah,

Ta lettre est juste, j’y adhère entièrement, et tu as donc raison, par souci d’équité, de me pousser à dénoncer simultanément les deux extrêmes plutôt que de me concentrer vers un extrême, au risque de profiter et de servir les intérêts de l’autre côté, tout aussi égaré, voire pire !

En effet, si je me suis attaqué à ceux qui condamnent le vote, c’est uniquement ceux qui pratiquaient l’excommunication à la légère des participants à ce dernier, que je visais ! Je n’ai eu de cesse de répéter que l’opinion de l’opposition au vote, je la respectais tant qu’elle n’était pas le fruit d’un sectarisme et qu’elle ne menait pas à un takfir injustifié.

J’ai, par ailleurs, invité mes lecteurs à orienter leur attention vers les vraies raisons qui devraient nous pousser à nous opposer au vote, soit la perte de l’identité musulmane ! Et je te remercie de m’avoir écrit car ta lettre me permet de me repositionner vers le juste milieu, en condamnant ici, cette fois-ci, les partisans du vote, qui veulent par cet acte, prouver leur intégration à leurs concitoyens.

En effet, une identité se définit par une conviction, ainsi qu’une pratique individuelle et collective, si bien qu’un vrai musulman se doit de croire en l’unicité divine, puis de mettre en pratique les injonctions de la révélation, et d’adhérer à la communauté des croyants, dans son effort collectif à donner la victoire, sur terre, à la parole d’Allah sur tous les autres systèmes organisationnels.

Or, nous traversons une époque où le complexe d’infériorité a frappé les membres de notre communauté de foi, à cause de l’absence sur terre d’un Etat musulman fort, si bien que le référenciel pour ces derniers n’est plus le divin mais le regard de leurs concitoyens, à un tel point qu’ils se sont mis à imiter les mécréants, d’une imitation impliquant un rabaissant de la véritable religion au profit de l’élévation de la France et de ses valeurs ! Or, notre Prophète sws disait dans une tradition authentique : « Celui qui ressemble à un peuple devient l’un des leurs ! » L’apparent de ce récit évoque la mécréance de celui qui imite les mécréants car ressembler implique de rendre « meilleur » celui que l’on veut calquer, et cette « valorisation » s’opère toujours par un rabaissement intérieur de l’identité opposée !

Or, il est vrai que les musulmans de France ont subi une certaine assimilation, en raison de l’influence de la laïcité qui a séparé, chez eux, la pratique individuelle de la pratique collective, si bien que l’on peut trouver, ici et là, des musulmans complètement déconnectés par rapport au social, à la politique, à la situation de la oumma de part le monde, et surtout au devoir de restaurer le Khalifat ! Que dis-je, un grand nombre, d’entre eux, à cause de la télévision, prirent même position contre l’Islam authentique, en adoptant la posture occidentale concernant les Talibans ou Ben Laden par exemple…

Ce fut d’ailleurs mon combat de la première heure, si tu lis mes ouvrages et visionnes mes vidéos, que de lutter contre cette assimilation qui limitait l’adhésion à la religion, aux prénoms à consonance musulmane, à quelques tableaux calligraphiques accrochés aux murs,…, ou à quelques va-et-vient à la mosquée !

Et ma crainte de voir grandir cette assimilation, s’est vue confirmer quand aujourd’hui autour d’El Yamine Soum, Ali Soumaré et Rokhaya Diallo, des humanistes athées, agnostiques, croyants ou pratiquants, de religion ou de culture musulmane, veulent se réunir pour refuser « de haïr ceux qui approuvent les thèses qui les offensent », par la signature d’un « Manifeste » des « musulmans d’apparence » dans la finalité de libérer une partie de la population française de son islamophobie !?

Or, « aimer et détester pour Allah » fait partie de la plénitude de la foi selon une tradition ! Il est, en effet, contraire à l’Islam que de refuser de haïr une personne qui approuve des thèses contraires aux nôtres, surtout quand celles-ci touchent aux fondamentaux de notre religion, car cette absence de haine est une forme subtile d’adhésion, à l’idée contraire, par laquelle nous nous aveuglons vis-à-vis de la profondeur de la nôtre. Tout comme l’indifférence face au mal nous rend complice du mal, le refus de détester ceux qui approuvent les thèses qui nous offensent, nous rapprochent, par conséquent, d’un Islam purement d’apparence !

En effet, l’amour et la haine sont des indicateurs de notre identité car être musulman, c’est aimer et détester ce que respectivement Allah aime et déteste, puisque « notre identité, c’est notre foi » pour reprendre une expression de Sayyed Qoutb ! Tout manquement à ce niveau, est le signe d’une dépersonnalisation, opérée soit par les médias, soit par le pays de résidence, ou par le complexe d’infériorité…    

J’ai été l’un des premiers à énoncer l’expression « musulmans d’apparence », sauf que je visais, par cette dernière, ceux dont la religion se limitait à une pratique extériorisée, soignée au niveau de la forme, mais négligée au niveau de son fond et de sa profondeur, à cause de l’absence d’un Etat musulman sur terre… En effet, dans une tradition relative à la fin des temps, notre Prophète sws fait allusion à la reconquête de Constantinople (Istanbul). Or, la Turquie actuelle est musulmane à plus de 90 % ! On peut tirer de cette tradition, qu’actuellement l’Islam véritable n’est pas celui de la masse, ni celui des citoyens intégrés à leur pays de résidence, mais celui des marginaux du système, des étrangers du décor, de la minorité qui lutte, par leurs biens, et les armes à la main, pour la restauration du Califat selon la voie prophétique !

Cette expression « musulmans d’apparence » a été reprise dans son sens le plus fort, justifiée idéologiquement, par des gens qui n’ont plus rien à voir avec l’Islam, si bien qu’ils devraient enlever le terme « musulmans » du titre de leur « Manifeste » car l’Islam est un tout, et ne se décompose pas ! Se dire musulmans de culture, homosexuels, ou humanistes n’a vraiment aucun sens !

Ceux qui veulent voter, imprégnés par la philosophie de ce manifeste alors je reconnais ici, le caractère excommuniant de l’acte citoyen !

Mahdy Ibn Salah

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« Je sais qu’il est difficile d’avoir la foi en Dieu dans ce pays qui regorge énormément d’athées et où l’on glorifie partout les passions. Je me souviens à l’âge de 14 ans avoir levé les mains aux cieux pour demander à Dieu : « Si Tu existes : manifeste-Toi par des signes évidents ! » En effet, je ne palpais plus cette présence divine qui m’accompagnait quand j’étais enfant. Je n’étais pas mécréant pour autant ! Mon incertitude, je la devais à mon ignorance et à mon éloignement de l’islam. En effet, on croit en ce pour quoi l’on agit, d’où le principe qui stipule que la foi en Dieu augmente par son obéissance et diminue par sa désobéissance. J’ai été traversé par de nombreux doutes au sujet de l’existence de Dieu et je pense que tu l’as aussi été. Je les ai vaincu les uns après les autres dans une inoubliable et fantastique quête de la vérité. »²

Je réponds à ceux là :

Quand bien même le doute à l’égard de l’existence divine ferait sortir de l’Islam, il est important de remarquer que les faits ont eu lieu dans le passé (à l’âge de 14 ans !) et que, par conséquent, il ne faut pas tenir compte de cet acte, à l’instant présent, si le doute à été résolu par la suite… Et ce surtout si le but de l’écrit était instructif ! S’arrêter sur l’acte, sans chercher à découvrir la portée instructive du récit, ou juger une personne actuellement pour un acte accomplit 15 ans auparavant, c’est mettre en évidence son propre égarement et sa propre étroitesse d’esprit, qui consiste chez certains à vouloir lancer le Takfir dès que l’occasion peut se présenter ! Et la preuve se trouve dans le verset suivant, au sujet d’Abraham : « Quand la nuit l’enveloppa il observa une étoile et dit : « Voilà mon Seigneur ! » Puis, lorsqu’elle disparut, il dit : « je n’aime pas les choses qui disparaissent. »³ Tout le monde conviendrait avec moi que considérer « Allah comme étant une étoile » est de la pure mécréance ! Et c’est pas pour autant qu’il faut considérer Abraham comme étant un mécréant, si l’on s’arrête à l’expression «Voilà mon Seigneur ! » par l’analyse hors contexte de celle-ci ! Non, bien évidemment ! Car une parole ou un acte n’a de sens que par rapport au contexte dans lequel elle est prononcée ou accomplie ! Et le but du récit, pour ce qui concerne le verset cité en haut, est de mettre en évidence que la divinité véritable a pour attribut « l’éternité et le non changement » et que, par conséquent, les choses éphémères ne peuvent revendiquer une part de la divinité puisque leur caractère passager indique qu’elles ne sont pas indépendantes, et donc qu’elles ne peuvent aspirer à être la source de la dépendance des créatures, vers qui ces dernières doivent s’orienter pour l’adoration et l’invocation ! Ainsi, on a toujours besoin du contraire d’une chose pour mettre en évidence cette même chose ! Ne dit-on pas que les choses se distinguent par leurs contraires ? Dans mon texte, je voulais par le doute, comme dans les mathématiques où l’on raisonne par l’absurde, mettre en évidence que les péchés font diminuer la foi au point où la palpation de la présence divine peut disparaître, de sorte que le doute s’empare progressivement du cœur. Lever les mains au ciel et affronter son propre doute, c’est en quelque sorte aspirer à dévoiler la foi que le doute voile ! A partir de là, nous comprenons qu’il existe deux types de doute :

• Un doute lié à l’absence de la conviction car le doute est le contraire de la certitude, tout comme l’hypocrisie est le contraire de la sincérité. Ainsi, tous ceux qui n’ont pas la certitude possèderont naturellement une part de doute ! Et la preuve se trouve encore dans le Coran  au sujet d’Abraham : « Ainsi avons-nous montré à Abraham le royaume des cieux et de la terre afin qu’il fut de ceux qui croient avec conviction. »⁴ Si Allah a montré à Abraham le royaume des cieux et de la terre afin qu’il soit de ceux qui croient avec conviction, c’est qu’avant cette conviction, il possédait un doute lié à son absence de certitude. Et la preuve se trouve dans cet autre verset coranique : « Et quand Abraham dit : « Seigneur ! Montre-moi comment Tu ressuscites les morts. » Allah dit : « Ne crois-tu pas encore ? » « Si ! dit Abraham, mais pour que mon cœur soit rassuré. »⁵ Si le cœur d’Abraham n’était pas rassuré, avant l’acquisition de la certitude, c’est qu’il possédait un doute ! Et c’est ce doute qui a stimulé la volonté d’Abraham à vouloir l’éradiquer. Et le doute qu’il possédait ne fait, de toute évidence, par sortir de l’Islam ! En effet, il y a une grande différence à opérer entre celui qui doute par absence de la conviction car personne n’est parfait et celui qui doute par la mécréance, c’est-à-dire la négation d’une vérité ! 

• En effet, le second doute est un doute qui fait sortir de l’Islam quand il consiste à remettre en cause une évidence de la révélation, découlant de l’association d’une fausse divinité à Allah. S’il est vrai que l’existence divine est une évidence, alors douter de celle-ci nous exclue naturellement de l’Islam s’il est consécutif de la négation d’une vérité or le conditionnel de la phrase employée, sur laquelle se basent certains pour m’excommunier : « Si Tu existes : manifeste-Toi par des signes évidents ! » révèle que nous avons à faire à un doute lié à une absence de conviction et pas à une négation d’une évidence qu’est l’attribut de l’existence pour Allah car s’il y avait ici négation de l’existence divine, il n’y aurait, en effet, aucun intérêt à demander un signe ! Ainsi, la phrase est en quelque sorte une invocation (soit l’augmentation de la foi par la manifestation d’un signe) moyennant l’évocation de l’attribut de l’existence par le conditionnel « Si ». Et la preuve qu’il est légitime de demander un signe à Allah se trouve dans le Coran : « Ô Zacharie, Nous t’annonçons la bonne nouvelle d’un fils, Son nom sera Yahya. Nous ne lui avons pas donné auparavant d’homonyme. » Et il dit : « Ô mon Seigneur, comment aurai-je un fils, quand ma femme est stérile et que je suis très avancé en vieillesse ? » Il lui dit : « Ainsi sera-t-il ! Ton Seigneur a dit : « Ceci m’est facile. Et avant cela je t’ai créé alors que tu n’étais rien. » « Ô mon Seigneur, dit (Zacharie), accorde moi un signe. » Ton Signe, dit (Allah) sera que tu ne pourras pas parler aux gens pendant trois nuits tout en étant bien portant. »⁶

Je pense, en conclusion, ma sœur fiLlah que la mise en évidence de ces deux types de doute ( rationnel et émotionnel) est fondamentale pour ce qui concerne notre propos, qu’est ici l’excommunication (takfir). Il est intolérable que des petits se lancent dans cette thématique sans maîtriser cette science, ou sans défaire la confusion dans les significations ! N’oublions pas que celui qui lance à tord le takfir sur quelqu’un alors son accusation revient vers lui.

Wa bilahi ta’ala taoufiq

Mahdy Ibn Salah

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Salam alaikum Mahdy Ibn Salah,

Je vais détailler ce dont j’ai besoin de savoir pour augmenter notre science. Tout d’abord, je voudrais que vous me répondiez avec des ahadith ou des versets du Coran barakalaoufik 

– Quel est le statut d’une personne musulmane qui fait appel au juge taghut pour soit un divorce, soit porter plainte, soit demander de l’aide pour la subsistance… Peut-on considérer cela comme du Shirk car nous ne vivons pas dans un état islamique et les lois ne sont pas celles du Coran et la Sunna. Et quand est-il du désaveu des personnes qui se font juger par des lois autre que celles d’Allah ta’ala ?

– Quel est le statut d’un homme qui ne va pas à la mosquée et a-t-il le droit de s’interdire d’aller à la mosquée sous prétexte que l’imam parle toujours de la même chose, sauf du Tahwid

Barakalaoufik

Wa ahléikoum salam,

Une personne qui juge selon une loi humaine dans un litige qui possède une législation divine associée est un mécréant dans la mesure où il préfère s’orienter par des hommes plutôt que par Allah et son Prophète. Or, l’une des significations de la divinité (ilah) de notre attestation de foi « la ilaha ila lah » est « la chose qui nous oriente. » Donc, s’orienter par une chose au détriment de l’orientation divine est une obstruction à l’application du Tawhid, et à une certaine limite cela peut s’assimiler à de la mécréance ! Et la preuve se trouve dans le Coran : « Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, ceux-là sont les mécréants. »[1] Ceci est la règle générale, que l’on ne doit pas appliquer de manière absolue car toute personne qui commet un acte de mécréance n’est pas nécessairement mécréante puisqu’il existe une mécréance de forme et une mécréance de fond. La mécréance de forme est une mécréance par la langue ou l’acte sans être accompagnée d’une intention. Cette mécréance là, n’implique pas l’excommunication (takfir) et la preuve se trouve dans le hadith authentique[2] où le prophète a dit : « Allah Se réjouit certainement de son serviteur, quand il revient à Lui plus que ne se réjouit l’un de vous qui était sur sa monture dans une terre désertique. Elle s’échappe tout à coup en emportant sa nourriture et sa boisson. Il désespère de la revoir et s’allonge à l’ombre d’un arbre n’ayant aucun espoir de retrouver sa monture. Cependant qu’il est ainsi, voilà que sa monture se tient debout devant lui. Il la saisit par la bride et dit en se trompant sous l’effet de sa joie excessive : « Seigneur Allah ! Tu es mon serviteur et je suis Ton seigneur ! ». Le concept de « Koufr de fond » et de « Koufr de forme » est indispensable, si l’on tient à faire une différence dans notre agissement et notre comportement à l’égard des musulmans égarés en raison de leur environnement, et les mécréants de principe et de conviction ! Les khawaradijs ont justement pour caractéristique de détester les musulmans plus que les vrais mécréants ! La mécréance de fond est une mécréance au niveau de l’intention et de la foi et elle implique la mécréance de la personne associée ! A partir de là, nous devons retenir la règle qui stipule que tout acte de mécréance n’implique pas nécessairement la mécréance de celui qui le commet surtout quand l’émotion et l’ignorance prend le pas sur la raison et la conscience ! Nous jouons ici sur un terrain où se disputent plusieures mouvances, car les uns pensent que l’ignorance n’est pas une excuse à l’accomplissement d’un acte de mécréance, tandis que d’autres lient l’acte à l’intention de sorte que celui qui pratique un acte de mécréance est indubitablement mécréant ! Or, l’ignorance est une excuse et l’acte de koufr n’implique pas nécessairement le statut de mécréant de celui qui l’accomplit et la preuve se trouve dans le récit authentique[3] suivant : « Un homme commis de grands péchés contre lui-même, et quand la mort vint à lui, il recommanda à ses fils : Quand je serai mort, brûlez-moi, puis broyez-moi et dispersez [mes cendres] dans la mer, car, par Allah, si mon Seigneur prend possession de moi, Il me punira comme Il n’a jamais puni personne [d’autre]. Alors, ils lui firent ainsi [qu’il le voulait]. Alors Il dit à la terre: Produis ce que tu a pris – et le voilà ! Et Il lui dit : Qu’est-ce qui t’a fait faire ce que tu as fait ? Il dit : par peur de Toi, O mon Seigneur (ou il dit : par crainte de Toi) et à cause de ça, Il lui pardonna. » Ce hadith est une preuve que l’ignorance peut transformer une foi saine en action malsaine ! Et qu’Allah ne tiendra compte que de notre intention, quand l’ignorance nous a empêché, évidemment, de bien agir. Mais soulignons que l’ignorance n’est une excuse que lorsque la science est inaccessible et que celui qui se refuse à apprendre sans raison valable, commet de fait un acte de mécréance en soi car la science est la voie de l’accession à Allah.

A partir de ce que je viens d’écrire :

• Celui qui fait appel à une législation autre que divine dans un problème qui possède des réponses dans notre religion commet un acte de mécréance, et ce particulièrement dans les cas de divorce en France où en Belgique. Mais la mécréance de celui qui fait appel à cette juridiction impie n’est validée que lorsque la personne s’entête à poursuivre l’acte en question, après éclaircissements par la science et stabilisation de l’état émotionnel, et aspire dans son entreprise à s’appuyer sur des mécréants pour humilier ou nuire à un croyant !
• Porter plainte n’est pas un acte de mécréance et le croyant peut demander l’aide d’un semblable ou d’un non musulman quand celui-ci est en mesure de le faire. Le chirk consiste à demander l’aide à une personne incapable d’aider de sorte que l’on croit qu’elle possède des pouvoirs exclusivement réservés à Allah comme le fait de demander l’aide à un arbre pour guérir d’une maladie ! Ainsi, la police française ou belge peut s’avérer parfois efficace pour te restituer un bien que l’on t’a volé grâce à leurs registres d’objets saisis et à l’identification de ton bien lors de la plainte ! Il n’y a rien d’illégal dans le fait de demander l’appui des mécréants dans la restitution de tes biens ou pour toute bonne action utile à ton confort, et tu dois même les gratifier pour leur geste et leur effort ! Tout n’est pas à rejeter en occident. Il ne faut pas tomber dans le piège de rejeter en bloc ce qu’apportent nos pays d’accueil, à cause de certaines choses qui s’opposent à nos valeurs ! La liberté de dire ce que je t’écris suffit pour le prouver car le même texte m’aurait valu la prison, ou la disparition à vie, en Syrie !
• En ce qui concerne le statut de celui qui se refuse d’aller à la mosquée sous prétexte que les discours se répètent et ne traitent pas des questions d’actualité, je suis d’avis, pour ma part, que certaines mosquées doivent être effectivement boycottées car ne réalisant pas leur objectif d’éduquer, de transmettre, et d’unir autour de la bonne compréhension du Tawhid, en toute sincérité ! La grande majorité des mosquées font obstacle à la vérité à cause de la perversion et de l’égarement des dirigeants comme la grande mosquée de Paris où les français qui veulent se convertir son mal accueillis, ou la mosquée de Montfermeil (Pavillon) où son président développe son égocentrisme et use de son statut pour réaliser ses intérêts personnels, ou la mosquée de Nanterre (Emir Abdel Qader) qui est un fond de commerce pour son imam qui vend des invocations, ou enfin la mosquée d’Aulnay sous bois (rose des vents) où l’espace réservée aux commerces et aux salles de mariage a dépassé, en raison du gain mondain, l’espace réservée pour la salle de prière alors qu’à la base les orants ont collecté les fonds pour une mosquée et pas pour un supermarché ! Que dire de ces imams complètement déconnectés des réalités actuelles et ignorants du Tawhid, qui invitent au don du sang pour des mécréants athées, fornicateurs, associateurs, ou buveurs d’alcool, et rendent invalide un halal sous prétexte que celui-ci n’a pas été célébré civilement comme c’est le cas dans les mosquées affiliées à l’UOIF !

Ces mosquées là, si nous pouvons les fuir pour d’autres mosquées où la liberté de culte est garantie, où la lumière du savoir brille, et la fraternité unie alors il faut le faire comme la mosquée du Bourget, la mosquée du Cheikh Bachir avant qu’il ne soit exclu par les dirigeants, le Markaz de Saint Denis, ou la mosquée de Stains… A défaut de trouver ce type de mosquée, il faut travailler à la réforme et ne pas fuir car nos mosquées ressemblent étroitement aux dictatures arabes puisque les dirigeants ne reflètent pas l’esprit de l’écrasante majorité des orants et préfèrent suivre les lignes édictées par l’Etat !

Cela dit, boycotter une mosquée par pur sectarisme car n’allant pas dans notre sens et notre compréhension faussée de la religion est une attitude excécrable que je condamne évidemment ! 

Voilà, j’espère avoir répondu à toutes tes questions, et désolé pour le retard !

Fi ‘ismati Llah

Mahdy Ibn Salah

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As-salâmu ‘alaykum wa rahmatullahi wa bârakatuh

Cher frère Mahdi,

Je vous suis et vous écoute depuis un bon nombre de mois maintenant, j’admire votre largesse d’esprit et surtout votre souci d’amener des perceptives et initiatives louables pour la Ummah en France.

J’ai eu plusieurs fois par l’intermédiaire de frères vous côtoyant ( A. du CIRD, le frère H. de St Denis…) des bons échos sur votre dogme et votre pédagogie très judicieuse même je suis en désaccord avec quelques démarches hasardeuses à mon sens (le domaine administratif et électoral).

Cet enthousiasme m’a amené donc à lire un peu vos ouvrages pour me faire une idée globale de votre pensée et là j’y ai parfois vu contrairement à votre ouverture d’esprit une description très fermée, simpliste et tronquée des dits « Takfiris » de notre époque.

Vous qualifiez certains de vos frères et sœurs de « Takfiris » par des caractéristiques très faciles et légères rarement observées dans les ouvrages scientifiques de nos érudits anciens où actuels, je vous cite ici : « Les Takfiris sont des gens qui focalisent sur le Tawhid collectif c’est-à-dire l’instauration de la loi divine au sein de l’État.« 

« Nul doute que l’acte de juger selon autre que la loi divine est un acte de mécréance qui entache la société de mécréance aussi mais c’est une question qui risque d’engendrer plus de mal que de bien quand on la privilégie au détriment de l’orientation prioritaire de nos âmes par cette même loi divine ! La sagesse consiste à agir par étapes en tenant compte du contexte. » [Extrait de votre ouvrage  » La délivrance face à la divergence« ]

J’avoue rester dubitatif face à ces paroles, en quoi se focaliser sur l’instauration de la loi d’Allah sur nos terres est un signe de takfirisme ?

En quoi privilégier l’orientation vers la question des dirigeants despotes qui ont troqué la législation d’Allah pour celle des hommes, puis combattent avec force tous les opposants qui souhaitent cette législation et accordent totale allégeance à nos ennemis impérialistes dans ce combat est une caractéristique de Takfiri et une question dangereuse ??

Parler de conception ou de pédagogie divergente dans les priorités certes mais de là à dire que les tenants de cette pensée sont des takfiris, c’est rocambolesque !

Dans un autre essai, vous dites : »Je vise par takfirisme la secte qui contient en son sein tous les groupes dérivés du Kharidjisme que je caractérise par les deux spécificités suivantes :

La révolte irraisonnée contre les gouverneurs qui ne jugeraient pas selon les lois divine[…] » « Aujourd’hui, en France, les groupes pro-takfiris pratiquent l’excommunication des musulmans non-pratiquants. »[Extrait de l’essai « Lettre aux musulman de France« ]

Encore une fois ce sont des propos extrêmement légers pour nommer un individu possédant cette vision de takfiris ! Comment pouvez-vous qualifier vos frères et les savants qui excommunient les dirigeants qui légifèrent avec des lois humaines et combattent la loi divine de descendants des Khawârij ?

Puis ceux qui les combattent avec les armes de « takfiris » ? Nous pouvons naturellement être en désaccord de vue et de méthode sur ceci mais ici il n’est en rien un signe comparable au dogme hérétique des khawârij !

Quant à l’autre parole, nul besoin de commenter une telle énormité ! Excommunier un « musulman » qui ne pratique rien de sa religion serait une démarche de takfiri ! Je n’ai encore jamais lu une telle absurdité !

Je n’essaie pas ici de polémiquer ou de répondre scientifiquement à vos paroles mais seulement à savoir avec quel procédé théologique vous êtes advenu à coller ce nom sectaire à vos frères et sœurs dont le dogme est celui des gens de la Sunnah mais dont la pédagogie est sujette à caution certes?

Vous fermez ici la porte à de nombreux frères et sœurs désireux d’adhérer à votre méthodologie!

Je regrette sincèrement d’avoir à vous dire ceci étant donné mon admiration pour votre travail, je vous voie d’ailleurs trop autodidacte dans vos conclusions en générale, conclusions et développements souvent peu étayées par des paroles des gens du savoir bien qu’elles y rejoignent souvent les interprétations.

J’attends avec impatience votre réponse et vos explications.

Votre frère Abû ‘Ubaydah al-Hindî.

Réponse au frère Abû ‘Ubaydah al-Hindî à propos du « takfirisme »

En quoi se focaliser sur l’instauration de la loi d’Allah sur nos terres est un signe de takfirisme ?

Il est vrai que la focalisation sur l’instauration de la loi divine n’est pas le signe qui caractérise exclusivement les takfiris car tout bon musulman doit se soucier de l’établissement de celle-ci, mais j’aimerai souligner que la nuance à opérer se localise au niveau du terme « focaliser. » La focalisation, effectivement, est l’une des voies de la naissance du sectarisme! Quand l’individu focalise sur un aspect de la religion de part son étroitesse d’esprit, au point d’annuler le respect des priorités relatif à la spécificité d’un contexte, alors il ressemble aux khawaridjs de la première heure qui scandaient un seul verset du coran: « Le jugement appartient à Allah » pour mettre de côté le reste, relatif à la concorde et à l’importance de l’unité, bien plus important que ce dernier! La révélation contient, en effet, des degrés d’importance! La loi divine appliquée sans sagesse peut devenir la plus injuste qui soit, comme l’affirme Ibn Qayyoum al Jawisiya! C’est donc la vue globale qui manquait aux Khawaridjs et aux étroits d’esprit de la première heure, et Ibn Abbas a eu à faire avec beaucoup d’entre eux lorsque par exemple un individu est venu le réprimander quand il retarda une prière en raison de son discours! Et, Ibn Abbas de riposter en substance: « J’ai appris la sunna directement du messager d’Allah » dans le sens où il savait ce qu’il faisait, et qu’il était prétention de la part d’un novice de s’opposer à un grand dans le savoir, qui ici, concernait le respect des priorités!

Ainsi tout le malheur se localise dans la constitution d’un groupe où le leader serait un étroit d’esprit car les dommages risquent d’être supérieurs aux bénéfices, et ce, même si ce dernier est quelqu’un de sincère, fidèle à la tradition du messager d’Allah! C’est pourquoi notre prophète ne donna aucune autorité à Abou Dhar en raison de son émotivité qui risquerait de l’empêcher de voir globalement selon l’intérêt de l’ensemble! Que doit-il en être pour ces hypocrites et ces ignorants qui aujourd’hui ou de par le passé ont créé des groupes et dont l’étroitesse d’esprit à entrainer l’exclusion de tous ceux qui n’adhéraient pas à leurs groupes! C’est le cas des pseudo-salafistes, que je considère comme étant les khawaridjs des temps modernes à la seule différence qu’ils ne pratiquent pas le takfir mais le tabdi‘, différence annulée par le fait que le mépris pour le croyant qui ne partage pas leur minhag est le même!

Ainsi, les khawaridjs étaient alimentés par une fausse sincérité, à l’instar de celle d’Iblis, qui consiste à se sacrifier pour une cause noble mais selon une manière ignoble! Ils adoraient certes Allah, mais non selon la manière qui plait à Allah mais selon celle qui plaisait à leur ego! Donc la méthodologie est capitale! On doit effectivement aimer Allah, mais aussi aimer ce qu’il aime! Et se rapprochent, par conséquent, des khawaridjs ceux qui aujourd’hui veulent entrainer la chute du gouverneur selon la manière des khawaridjs, c’est-à-dire en s’écartant de la société et en pratiquant l’excommunication de ceux qui contribuent directement ou indirectement au système, comme avait procédé le groupe « hijra wa takfir » égyptien.

Après, j’avoue qu’il existe une ligne de démarcation entre les khawardijs et la Salafiyya affiliée à la pensée de Sayyed Qoutb, la salafiyya politique ou jihadiyya selon les contextes. Et l’on peut voir que je ne démarque pas nettement ces deux courants dans mes premiers ouvrages! En effet, étant un ex pseudo-salafi¹, il me restait encore des vestiges de l’identité rabi’iste comme il en reste souvent chez ceux qui quittent une secte. En effet, beaucoup même après avoir quitté un mouvement restent encore imprégnés par la pensée de celui-ci, et cela est notable dans leurs vocabulaires ou leurs idées comme le concept de hijra ou celui de la notion de bid’a…

Et l’on sait que pour les pseudo-salafis les partisans de la salafiyya jihadiya ou Qoutbiyya sont des khawaridjs! Donc s’explique pourquoi, je ne démarquai pas encore assez bien les deux mouvements puisque je n’avais pas encore déconstruit en ma conscience la méthodologie rabi’iste et c’est une erreur chez moi que vous venez de mettre en évidence…

Mais je tiens à vous rassurer, aujourd’hui je démarque bien ces deux courants…

Qu’Allah vous en récompense…

Mahdy Ibn Salah

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