Dans le prolongement du cours d’hier, en cercle restreint, qui avait pour objectif de développer notre proximité avec Allah, moyennant l’étude de ses noms, attributs et actes, j’aimerais ajouter que la conviction que nous devons tirer de notre analyse ; c’est que toutes les ruses existantes ici-bas, particulièrement celles de nos ennemis, que ces derniers fassent partie des djinns ou des humains, sont contenues à l’intérieur de la ruse divine car effectivement Allah dit dans le Coran : « A Lui appartient la ruse dans toute sa totalité. »

Ainsi, la ruse de notre ennemi participe de la ruse divine, et ce, de deux manières :

• –         En nous faisant revenir à Allah
• –         En engouffrant davantage notre adversaire

En effet, le triomphe de notre adversaire ou d’un ennemi n’est jamais du à sa propre force, elle n’est que la conséquence que de notre propre faiblesse, de sorte que le gagnant d’un duel est toujours celui qui parvient à unifier sa personne, son couple, ou son groupe ! La victoire est donc avant tout une affaire de victoire interne, puisque c’est à partir d’elle que dépend effectivement celle qui est externe.

La seconde raison qui explique que la ruse de l’ennemi participe de la ruse divine, c’est qu’Allah retourne la ruse de l’hypocrite vers lui même de sorte qu’il soit le propre causateur de sa déchéance jusqu’à les châtier par l’octroie de la conscience de leur inconscience.

 Aussi, il est important de mentionner qu’il existe deux types d’épreuves :

• –         une épreuve de miséricorde
• –         une autre de châtiment

La première épreuve a pour but de nous faire revenir vers la vérité, et la seconde a pour but de nous montrer que nous subissons en réalité un châtiment. Ainsi, quand Allah nous fait souffrir de constater que nous nous éloignons de Lui, sans avoir les capacités de revenir vers Lui, il ne fait que montrer que notre épreuve est passée du statut de la miséricorde à celui du châtiment car à force de refuser son assistance, et ses nombreux avertissements, à force de refuser de se repentir complètement et sincèrement, et de réitérer constamment nos erreurs, il nous enlève, en effet, la capacité de revenir vers Lui.     

C’est pourquoi, ceux qui rusent contre Allah ne font en définitive que ruser contre eux même puisque Allah retourne la ruse des hypocrites contre eux de sorte qu’ils s’engouffrent jusqu’à leur interdire de revenir à la vérité, et ce, en leur donnant la conscience de leur propre déchéance ! En définitive, les ennemis d’Allah font aussi partie des troupes divines car ils ne sont, en réalité, par leurs ruses et leurs hypocrisies que les ennemis de leurs propres personnes !

Les croyants musulmans doivent donc retourner à leur tour la ruse de ceux qui rusent contre eux, s’ils tiennent à vérifier cet acte divin, de sorte d’engouffrer leur adversaire et de les enfermer dans leur propre piège ! Partager cet acte qu’est la ruse divine nous invite à affaiblir notre adversaire par lui-même et à nous renforcer par lui.

A partir de là, le croyant musulman s’il comprend et saisit bien le plan divin doit se renforcer par son adversaire et non s’affaiblir ou avoir peur de ce dernier ! C’est d’ailleurs ainsi que l’on caractérisait les compagnons du prophète, qui à chaque obstacle qui s’interposait entre eux et le triomphe de la vérité accentuait leur dévotion et leur motivation, de sorte qu’ils puisaient leur force et leur volonté de vaincre de leurs adversaires mêmes jusqu’à ce qu’ils soient habillés par le principe sur lequel s’est fondé leur invincibilité : « plus c’est dur dans l’apparence, plus c’est facile spirituellement ! »

Voilà, pour ce qui était du cours d’hier, dont nous avons impérativement le besoin de renouveler le plus souvent possible, de sorte d’être imprégné par la connaissance de la perfection divine, connaissance sans laquelle notre culte ressemble plus à des actes mécaniques qui relèvent de la tradition qu’à un culte vivifiant, guérissant et renforçant !

Qu’Allah imprègne les cœurs des participants de la compréhension de la ruse divine, afin qu’ils ne succombent pas aux innombrables ruses sataniques qui font nos défaites à répétition !

La méditation d’un seul nom, attribut ou acte par jour est suffisant pour guérir tous les cœurs malades… J’espère que nous pourrons au sein de notre institut qui ouvrira prochainement incha Allah, consacré un maximum de temps à la connaissance d’Allah, et ce, jusqu’à palper la proximité divine, proximité susceptible de chasser toutes les obscurités !

Mahdy Ibn Salah

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Le Tawhid est l’action de connaître Allah puis de réaliser sa volonté à deux niveaux : individuel et collectif. La connaissance d’Allah doit donc générer un état qui à son tour doit générer un acte. Nous pouvons connaître Allah par l’entremise de ses noms, de ses attributs et de ses actes. Et, la ruse figure parmi ses actes :

وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ

Définition

La ruse est l’action de vaincre son adversaire à son insu, en le trompant. A l’exemple de celui qui pense bien agir alors que son bel agissement n’était qu’une ruse du diable afin de l’aveugler quant au caractère globalement mauvais de son agissement.

De l’importance de la nuance

La ruse n’est donc pas absolument un attribut d’Allah car elle peut être négative comme positive. Elle est effectivement négative quand la tromperie vise à faire triompher le parti du mal contre celui du bien, et elle peut être positive quand elle vise à faire triompher le parti du bien contre celui du mal. Tromper n’est donc pas absolument mauvais si par cette tromperie nous visons un bien dominant, de même que le mal local n’est pas absolument mauvais si derrière ce dernier se trouve un bien dominant.

وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

De l’importance de la vue globale

Ainsi, c’est par la vue globale que nous pouvons apprécier une ruse puisque nous ne pouvons la mesurer qu’à travers ses conséquences. Un bon ruseur est une personne qui sait anticiper tandis qu’une personne disposée à se faire arnaquer est une personne qui ne sait pas voir pas plus loin que son instantané.    

فَوَجَدَا عَبْدًا مِّنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِّنْ عِندِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْمًا

Tawhid contemplatif

Allah est le meilleur des ruseurs quand il s’agit de ruser positivement car rien ne s’opère sans sa volonté. Ainsi, personne ne peut tromper Allah puisque rien n’échappe à son regard vigilant.

إن الله لا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السماء

 Si rien n’échappe à son regard vigilant alors il connait bien évidemment la ruse de celui qui veut ruser, et la retourne toujours, par conséquent, contre son émetteur, de sorte que cela soit par sa propre ruse que le ruseur échouera ! C’est donc un grave péché que de croire qu’il existe des ruseurs qui administrent la planète en cachette sans qu’Allah ne ruse par-dessus leur ruse !

فلله المكر جميعا

Le devoir de ne pas se sentir à l’abri de la ruse divine

Ainsi, de la même manière qu’il existe des cercles vicieux fabriqués par le démon qui engouffrent les gens du bien, il existe aussi des cercles vertueux par lesquels Allah veut engouffrer les gens du mal, qui ne veulent pas le bien !       

أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ فَلا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ

Sagesses à extraire de la ruse divine

A partir de là, il nous incombe le devoir de ne jamais s’arrêter au caractère instantané d’une chose car le démon aspire à ce que nous transformions un bien en mal, en nous faisant croire que le mal est un bien. Et, comme toutes les souffrances qui affectent le croyant sont, en réalité, des biens alors il va tout faire pour que nous nous rebellions contre Allah par la mauvaise interprétation du mal instantané qui peut, rappelons-le, porter en lui de la souffrance ! En effet, celui qui ne prend pas le bien divin comme un bien ne fait, en définitive, que s’opposer au décret divin par la standardisation au moyen de son ego ! C’est à partir de cette rébellion qu’une alliance va se constituer entre l’ingrat et son démon ! C’est pourquoi, notre prophète disait dans une tradition que rapporte Boukhari : «Il n’est pas une fatigue ou une maladie, ou un souci, ou une peine, ou un mal, ou une angoisse qui touche le musulman, jusqu’à l’épine qui le pique, sans que Dieu ne lui efface à cause de cela une partie de ses péchés. »

مَا يُصِيبُ الْمُسْلِمَ مِنْ نَصَبِ وَلا وَصَبٍ وَلاهَمٍ ، وَلا حَزَنٍ وَلا غَمٍّ ، وَلا أَذًى ، حَتَّى الشَّوْكَةُ يُشَاكُهَا ، إِلا كَفَّرَ اللَّهُ تَعَالَى بِهَا خَطَايَاهُ

Participation à l’attribut

Le croyant doit chercher à comprendre, au moyen de la vision globale, tous les maux et tous les biens qui l’affectent afin qu’il puisse départager entre les ruses divines et les ruses sataniques qui le concernent. A défaut de le faire directement, il doit solliciter une personne sage de son entourage car c’est justement par la sagesse que nous pouvons réaliser cette opération, et la sagesse est une grâce divine !

Quand il sera imprégné de la sagesse, il pourra user de la ruse positive soit pour améliorer son existence, et celle de son entourage, soit pour engouffrer dans un cercle vertueux ses adversaires intrinsèques afin qu’ils puissent connaitre la défaite. C’est dans ce sens que notre prophète a dit dans une tradition que rapporte Boukhari : « La guerre est une affaire de tromperie. »

الْحَرْبُ خُدْعَةٌ

Mahdy Ibn Salah

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Bien que la beauté absorbe principalement les sens de la vue, les sons, les odeurs, les saveurs et les formes participent aussi à la beauté! La beauté absorbe l’attention en raison du plaisir qu’elle provoque chez celui qui la contemple, de sorte qu’elle constitue en soi, un signe qui doit nous mener vers Allah, car s’il existe des choses plus ou moins belles dans ce bas monde, c’est qu’il existe nécessairement un être unique d’où toutes les choses, d’ici-bas, tirent leur beauté ! En effet, le relatif n’existe que grâce à l’absolu, or si une chose est relative, c’est qu’elle est créée et qu’elle est donc dépendante d’une norme immobile, source de sa beauté comme l’ombre est relatif au corps causateur !

C’est pourquoi l’on définit la beauté par la perfection, car elle se localise dans l’unité, dans la bonne proportion des parties d’une chose composée. La laideur apparaît, par déduction, au sein d’un corps, dès qu’il y a défauts, contradictions et discontinuités… A partir de là, il existe différents degrés de beauté, de la même manière qu’il existe des grades au paradis, et parmi lesquels se trouve au plus bas celle qui frappe et attire la majorité, la beauté des corps, qui résulte de la symétrie et de la bonne harmonie des formes matérielles. Si l’individu s’arrête à la contemplation de cette dernière beauté, qui n’est en réalité qu’un reflet d’une beauté supérieure alors il sera frappé de cécité et de bassesse ! A l’instar de celui qui admire une belle peinture de part sa conformité sans être subjuguée par l’original, ni par le talent de son Auteur !

Si l’on doit rechercher la beauté, car notre prophète disait : « Allah est beau et aime la beauté », alors il faut, avant tout, rechercher les êtres beaux et ce n’est donc pas dans la beauté des corps, qu’il faut concentrer notre attention car les hommes n’ont aucune part à celle-ci ! Et, il n’y a effectivement aucun mérite à jouir d’une beauté quand celle-ci est innée ! La beauté qui rend beau est la beauté acquise, la beauté des actes et des idées quand notre volonté y participe, inaccessible, certes, à ceux qui se limitent à la beauté du corps ! En effet, pour observer une beauté, il faut au préalable rendre analogue l’organe de la vision avec l’objet de la contemplation car sans adaptation de l’œil à l’éclat d’une lumière, celui-ci ne peut observer. Ainsi, il faut être beau pour voir la beauté ! « Les âmes sont comme des soldats recrutés, celles qui reconnaissent s’assemblent et celles qui se méconnaissent se trouvent en désaccord » disait notre messager ! Et la beauté des actes corporels résulte de la beauté de l’âme, qui quand elle n’est pas dominée par le corps, retrouve sa pureté, car l’âme affranchie de la passion se libère de sa nature étrangère, qui était à l’origine de sa laideur de la même manière que l’or retrouve sa splendeur quand on le sépare de la terre dont on l’a extirpé! La beauté d’une âme s’observe dans la beauté de ses actes car la vertu est consécutive de l’acte qui sépare la matière et l’esprit de sorte que la beauté suprême de l’âme se trouve chez celui qui sacrifie sa vie pour le bien ! La beauté des actes est donc synonyme de bonté tandis que la laideur est synonyme, quand à elle, de méchanceté !

Mais ne nous arrêtons pas là, car si la beauté de l’acte est liée à l’aspiration au bien alors cela veut dire qu’il existe encore une beauté supérieure à celle des actes, dont l’opposé est la laideur de l’incohérence, de la bêtise, et de l’incompréhension ! C’est la beauté de la pensée, de l’intelligence et de la bonne association des idées par laquelle nous réalisons notre ascension spirituelle vers Allah jusqu’à ce que détachés de tout, nous puissions contempler Sa beauté suprême, de laquelle provient toutes les autres beautés car il est le Principe premier, l’Incomposé, l’Absolu, l’Immuable dont la médiation des noms et des attributs, nous fera nécessairement dédaigner les choses d’ici-bas que l’on appelait jadis du nom de « beautés »! Une seule contemplation de l’esprit effacera toutes les merveilles stockées de par le passé dans notre mémoire, condamnée désormais à ne plus laisser de place pour un autre que Lui, et son amour nous fera mépriser tous les autres amours que l’on a pu connaître car dans son Unité parfaite, il ne peut connaître la laideur ! Et tout le bonheur se trouve dans la contemplation de son unité et de sa beauté, inaccessible et indescriptible par les outils dont il nous a doté aujourd’hui, mais dont l’existence est perceptible ! La seule chose, par conséquent, que l’on peut obtenir de Lui, ici, c’est la conscience de Sa suprématie et le désir ardent de Le rencontrer !

Mahdy Ibn Salah

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L’homme vacille perpétuellement entre deux états, « la force et la faiblesse ». Il existe deux types de faiblesse, une faiblesse physique et une faiblesse spirituelle que l’on désigne communément par le terme « maladie ». La maladie engendre effectivement de la faiblesse en raison du dysfonctionnement de l’harmonie du système assurant la santé. Il existe deux types de maladie physique, celle provoquée en interne comme la blessure causée par un mouvement contre nature, ou le dysfonctionnement d’un organe interne, et celle provenant de l’extérieur, par l’intrusion d’un élément étranger comme le virus, la bactérie, moyennant un orifice. Il en va de même de notre spiritualité, le cœur peut tomber malade de deux manières aussi, en interne par l’usage contre nature de celui-ci, et en externe par l’introduction du démon moyennant une faille, une faiblesse comme la colère, le désespoir ou la peur. Ainsi, il est du devoir du croyant que d’entretenir sa santé, par une lutte contre la faiblesse puisque la faiblesse atténue la volonté car dispersant l’énergie, et par conséquent diminue la capacité.  

Dans un verset du coran Allah dit : « Ils n’ont pas estimé Allah à sa juste valeur; Allah est certes Fort et Puissant. »[1]

مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ

Allah est « Fort et Puissant » puisque étant « Unique » et « Stable », il ne connait pas la faiblesse et ne peut la connaître. Celui qui aspire à la gloire doit tendre par conséquent vers Allah : « Quiconque veut la puissance (qu’il la cherche auprès d’Allah) car la puissance tout entière est à Allah »[2]

مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا

Ainsi, la lutte contre la faiblesse implique de combattre les deux failles de notre spiritualité : « l’attachement du cœur à un autre que Dieu et le péché. » En effet, l’attachement du cœur a un autre que Dieu provoque la division de la volonté, et par conséquent l’orientation par un autre qu’Allah. Et de ces deux failles résultent les maladies du cœur que sont la déprime, l’humiliation !

Mahdy Ibn Salah

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Si l’on aborde l’attribut de la vie à travers la notion de « mouvement » alors Allah est le Vivant par excellence car il ne dort jamais: « Il est chaque jours à l’œuvre. » « Il est le vivant! Point de divinité en dehors de Lui! Invoquez-Le sincèrement et que la louange lui revient, à Lui le Seigneur de l’univers! » C’est pourquoi le prophète disait: « Certes Allah ne dort pas et n’a pas besoin de dormir. Il descend l’équité et l’élève. Lui parvient l’œuvre de la nuit avant le jour et l’œuvre du jour avant la nuit. Son voile est de lumière et s’il le découvrait, l’éclat de sa face brûlerait ceux dont la vue pourraient l’apercevoir. » En effet, le sommeil est la petite mort en raison de l’inactivité qu’elle peut regorger. Il existe là encore deux sommeils; celui du cœur et celui du corps. C’est pourquoi un jour le prophète a dit à Aïcha: « Mes yeux dorment mais mon cœur reste en éveil. »

La station spirituelle qui doit découler de la méditation sur la vie divine est « l’éveil ». Nous devons maintenir « l’éveil » de notre cœur afin que celui-ci ne plonge pas dans un sommeil qui peut déboucher sur sa mort! Nous devons constamment nourrir notre âme de la pensée de l’au-delà par la méditation sur la mort, la tombe, le paradis et l’enfer, et la fréquentation des « vivants du cœur », et mouvoir ensuite notre corps dans le sens de l’agrément divin afin d’entretenir cette vie, même si nous devons, pour cela, aller à contre courant de la masse car la mort domine chez celle-ci! Nous devons porter la vie à l’intérieur de notre cœur pour ensuite la transmettre à nos frères et sœurs qui dorment avant que la mort du corps ne les surprenne!

Mahdy Ibn Salah

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