Written by Mahdy Ibn Salah  •  Category: Tawhid  •  Published: Thursday, 15 August 2013 10:49  •  Hits: 4383

Du Tawhid individuel et collectif

 

Sache mon frère ou ma sœur dans la foi,que l’identité musulmane repose sur l’attestation : « la ilaha ila llah Mouhammed rasouloullah » qui signifie en français : « Il n’y a pas de divinité en dehors d’Allah et Mouhammed est son messager. »

 

Saisis que cette attestation se réalise sur deux plans et possède deux degrés :

• le plan de la volonté et le plan de la capacité,
• le degré individuel et le degré collectif

 

L’application de cette attestation consiste, par déduction, à connaître Allah puis sa volonté, et de veiller à lui obéir par le suivisme de son messager.

 

La réalisation du Tawhidimplique, par conséquent,l’élévation de la parole d’Allah c’est-à-dire son triomphe sur toutes les volontés rivales, et comprend chronologiquement :

• la réalisation par la volonté divine de l’unité des différentes dimensions qui composent l’individusoit le cœur,l’âme et le corps
• puis la réalisation par la volonté divine de l’unité des différentes dimensions qui composent une nation soit le gouverneur, le peuple et la terre, et ce par toutes les formes du combat que celui-ci soitmental, spirituel, économique ou armé !

Saisis, dès lors, que tout musulman doit posséder indubitablement deux ennemis :

• Satan,
• Les tyrans

 

Le premier (Satan) aspire à briser toutes les unités par la fragmentation et la division de l’individu et de la communauté au moyen de l’entretien du déséquilibre, des faiblesses, des rivalités.

 

Les seconds (Les tyrans) constitueront un obstacle à l’émergence d’une communauté de croyants, et réprimeront injustement toute progressioncollectivequi risquerait de mettre en péril leurs prérogatives et leurs desseins.

 

A partir de là, tout musulman doit posséder deux principaux chantiers :

• La purification des cœurs,
• La conquête du pouvoir.

 

Et la preuve se trouve dans le Coran : « Allah ne change pas l'état d'un peuple tant que les membres de celui-ci ne changent pas ce qui est en eux-mêmes. »[1]

 

De la  conciliation entre la science de largesse et la science de profondeur

 

Sache, mon frère ou ma sœur dans la foi, que l’acquisition de la science comporte une éthique car nombreux malheureusement se perdent à la première étape du cheminement vers Allah.

En effet, il est important de savoir ce qu’est la science et comment l’apprendre et la pratiquercar c’est par celle-ci que s’extraient les règles permettant la constitution du cadre intellectuel qui gouvernera les actions.

 

Saisis ainsi que la science sacrée est l’ensemble des informations nécessaires à la réalisation du but suprême qu’est le Tawhid.

 

Elle possède deux aspects :

 

• la largesse
• la profondeur

 

La largesse concerne la quantité tandis que la profondeur concerne la qualité.

 

A partir de là, connaître peu mais bien est meilleure que de connaître beaucoup mais mal d’où la primauté de la science de la profondeur sur la science de la largesse.

La science de la largesse est composée principalement de la forme des informations contenues dans les sources scripturaires c’est-à-dire le Coran, la Sunna et les consensus.

 

La science de la profondeur est composée, quant à elle, du fond de ces informations, grâce àdifférents principes de lecturequi permettent un retour à la pureté de la religion moyennant une extraction de la signification authentiquedes textes.

 

Deux grands principes sont à retenir :

 

• La révélation est claire
• Toute vérité doit posséder nécessairement une preuve

 

Il est important de souligner le devoir de concilier les deuxaspects de la sciencecar sans cette conciliation, le savoir peut mener à des effets contraires c’est-à-dire à écarter plutôt qu’à rapprocher les gens de l’islam !

C’est pourquoi la science est étroitement liée à la sagesse, que l’on définit justement par l’agissement adéquat, si bien qu’il existe une discipline relative à l’application contextuelle des significations et des sentences, par l’entremise du précieux respect des étapes et des priorités qu’est la science de la manière. Le savant n'est pas en soi une preuve car il ne rapproche pas toujours le fidèle du Coran et de la Sunna ou n’étendpas la signification d'un texte de manière légitime afin de l'appliquer en dehors de son contexte.

L'application d'un texte est légitime lorsqu'elle est en adéquation avec :

 

• la véritable signification
• le contexte d’application

 

En effet, l’application du savoir sans sagesse démontre une acquisition de la science de la largesse au détriment de la science de la profondeur !

 

Le savant authentique est donc une personne qui allie les deux aspects du savoir !

 

Conclue qu’il existe, par conséquent, des - dits «savants» - qui sont en réalité des ignorants par leur absence de profondeur impliquantun manque de sagesse…

 

Et, la preuve se trouve dans le Coran : «  Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah.»[2]

 

De la connaissance de la destination et de la voie

 

Sache mon frère ou ma sœur dans la foi, que les deux premières sciences auxquelles tu dois te consacrer sont celles qui concernent :

 

• la description du but et de la destination,
• la voie c’est-à-dire l’itinéraire authentique qui mène au but.

 

En effet, sans la connaissance du but, tu ne pourras pas puiser la motivation et l’engouement à agir. Etsans la connaissance de la voie tu ne pourras pas cheminerdroitement.

 

C’est pourquoi les deux conditions de la réalisation du Tawhid sont :

• la sincérité dans la finalisation,
• la conformité avec la voie prophétique.

 

Il est, par déduction, important de distinguer la stimulation interne de la stimulation externe car beaucoup pratiquent la religion par pression et influence environnementale, et non par un élan spirituel consécutif d’une conviction née de l’intérieur!

 

Sache donc que si ta pratique est liée principalement à un environnement alors elle ne résistera pas aux épreuves que celles-ci proviennent de Satan, du contexte ou des groupes égarés. Ainsi, ellese rapprochera plus d’une mode et d’un engagement sectaireque d’un culteexclusif et d’une adoration éclairée !

 

Saisis dès lors, que le musulman doit craindre deux altérationsrelatives à l’idée d’Allah et de la religion, et doit lutter par déduction contre deux fléaux qui affecteront inévitablement les musulmans :

 

• l’altération de la netteté de l’idée d’Allah 
• la falsification de l’islam authentique

 

Et, il suffit de mesurer la précision de tes descriptions de l’Unique Divinité et de la vie d’outre-tombe pour voir si tes adorations proviennentdavantage de l’environnement que de tes croyances.

 

Par ailleurs, c’est en mesurant la netteté des idées malsaines en notre conscience que nous pouvons mesurer notre altération de l’idée divine et, par conséquent, notre convoitise de l’illusoire.

Il est donc important de faire la part des choses entre les deux pratiques c’est-à-dire la pratique environnementale etcelle qui est vivifiée par la foi et la croyance.

 

La première (pratique environnementale),qui s’entretient par le bourrage de crâne, est composée d’un ensemble d’actes répétés par mécanisme, dépouillés de toute profondeur tandis que la (…) seconde (celle qui est vivifiée par la foi et la croyance)est une pratique animée par des convictions entretenues par des sacrifices et des délaissements de choses nuisibles à l’épanouissement de la foi!    

 

En outre, il existe deux types d’attributs : les attributs de perfection et les attributs d’unité, de sorte que par les seconds nous puissions réserver la toute perfection seulement à l’unique divinité.

 

Comprends, par conséquent, la différence fondamentale qu’il y a entre l'idée vague et l'idée nette d'Allah car le premier type de croyance est une simple connaissance de surfaceà l’origine d’une pratique mécanique de la religiontandis que le second type est une connaissance de profondeur accompagnée de palpation de l'être divin, source d’une pratique vivante c’est-à-dire précédée d’états spirituels.

 

Concluons que nous avons, par conséquent, le devoir de travailler à la netteté de notre croyance en Allah et à la perfection de notre action!

 

Et la preuve se trouve dans le Coran: « Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun à son Seigneur.»[3]

 

De la connaissance de Satan

 

Sache mon frère ou ma sœur dans la foi, que la connaissance du but implique nécessairement la connaissance de l’obstacle car sans la connaissance de l’obstacle, nous ne pouvons mener à bien notre cheminement vers la destination.

 

Ainsi, comprends que notre principal ennemi est Satan et qu’il est capital de le connaître afin de ne pas succomber à ses tentations dont l’objectif est de nous écarter du buten nous menant à des impasses.

 

De la même manière que nous devons avoir une idée nette d’Allah, nous nous devons aussi de conscientiser de manière limpide Satan afin de le palper, et de pouvoir enfin opérer en nous la dualité au niveau des idées et des émotions, nécessairesà la négation de la fausseté et à l’affirmation de la vérité … puisqu’en effet la majorité de ceux qui le suivent le connaissent mais malheureusement uniquement de manière superficielle et sans profondeur.

 

Pour parfaire notre connaissance de Satan, il est important d’analyser ses objectifs et ses stratégies.

Les objectifs démoniaques tournent autour de deux axes, la volonté et la capacité, à savoir :

 

• Détourner l’Homme d’Allah,
• Et affaiblir sa capacité à cheminer vers Lui.

Ainsi, Satan aspire avant tout au détournement d’Allah, et s’il ne parvient pas à sa principale finalité alors il va travailler à diminuer la force et la tonicité de notre cheminement vers Lui au moyen de notre fragmentation et de notre isolement.

 

C’est pourquoi les deux armes par lesquelles nous pouvons détuire Satan sont la repentance et la réconciliation.

 

Il existe, dès lors, deux catégories de ruses sataniques :

• Les ruses de détournement (choubouhat)
• Les ruses d’affaiblissement (chahawat)

 

La première catégorie de ruses (Les ruses de détournement)est composée de toutes celles par lesquelles la vérité est falsifiée, au moyen de vérités partielles de façade qui détournentdes vérités globales de profondeur !

 

La seconde catégorie de ruses (Les ruses d’affaiblissement)est composée de toutes celles par lesquelles l’équilibre et l’unité saine d’un ensemble sont brisés, que cet ensemble soit l’être, le couple, la famille ou la communauté !

 

A partir de là, nous pouvons conclure qu’il existe deux principaux combats pour le croyant :

• Celui de la démonstration de la fausseté globale d’une pensée reposant sur de vérités partielles,

• Et celui de la lutte contre les passions de l’ego et du sectarisme.

 

Et, la preuve se trouve dans le Coran: « Puis le Diable le tenta en disant : « Ô Adam, t'indiquerai-je l'arbre de l'éternité et un royaume impérissable? »[4]

 

De la naissance du sectarisme et des caractéristiques du groupe sauvé

 

Sache, mon frère ou ma sœur dans la foi, que tout individu adhère nécessairement à un groupe que celui-ci soit idéologique ou pragmatique, et que cette adhésion soit passive ou active.

 

Un mouvement est composé, par déduction, de deux dimensions:

• dogmatique
• méthodologique

 

La partie dogmatique concerne les objectifs et la partie méthodologique comprend la voie qui mène à la réalisation de ces derniers.

Ces deux dimensions se partagent à leur tour en deux catégories:

• l’essentiel,
• l’accessoire.

 

La différence entre le caractère essentiel et accessoire d'une chose se réalise en fonction de leur importance dans la réalisation de l'objectif.

 

Ainsi, une croyance essentielle est une croyance mentionnée par Allah et le prophète dans le Coran et la Sunna et qui permet directement la réalisation du but, tandis qu'une croyance accessoire est une croyance qui n'est pas mentionnée clairement dans les sources et n'atteint pas directement le but voire peut s'avérer contre-productive ou nuisible pour ce dernier si l’on focalise sur celle-ci.

 

A partir de là, comprends qu’il existe deux voies par lesquelles une secte peut voir le jour au sein de l'islam.

 

La voie de :

• l'altération et de la falsification,
• la fragmentation et de la focalisation.

 

En effet, l'islam est la religion de vérité, ce qui implique qu'il doit former un bloc compact et unifié ou aucune de ses parties ne doit contredire une autre.

 

Or, Satan aspire justement à détourner les gens de la vérité moyennant la division de la communauté en sectes disparates et souvent rivales !

Ainsi, il est important de pouvoir reconnaître les différentes sectes à l’intérieur de l’islam qui peuvent nous détourner de l’islam authentique.

 

Les sectes issues de la première voie sont des sectes qui n'ont plus rien à voir avec l'islam car toute altération, falsification ou négation de la vérité, aussi minime soit-elle, n'est plus la vérité, que cette action se réalise au niveau du dogme ou de la voie puisque la négation de la partie implique la négation de la totalité !

 

Les sectes issues de la seconde voie sont des sectes musulmanes égarées quand la focalisation implique la négation ou le délaissement de la totalité, ou quand elle concerne uniquement un aspect accessoire de la religion, elle engendre un non-respect des étapes et des priorités et donc un gaspillage de l’énergie.

 

A partir de là, nous pouvons décrire le « groupe sauvé » que le prophète définissait par « la jama'a » au moyen d’une description contraire à celle des sectaires, à savoir :

• Qu’ils ne divergent pas au niveau des essentiels de la religion,
• Qu’ils sont tolérants à l’endroit des divergences sur l’aspect accessoire.

 

À l’opposé des gens de la division et de l’innovation qui s’allient, quant à eux, sur autre chose qu’est la fausseté et pratiquent l’alliance et le désaveu en fonction de leur groupe.

 

Et, la preuve sur trouve dans le Coran : « Les gens ne formaient (à l'origine) qu'une seule communauté (croyante). Puis (après leurs divergences) Allah envoya des prophètes comme annonciateurs et avertisseurs, et Il fit descendre avec eux le Livre contenant la Vérité pour régler parmi les gens leurs divergences. Mais, ce sont ceux-là mêmes à qui il avait été apporté qui se mirent à en disputer, après que les preuves leur furent venues, par esprit de rivalité! Puis Allah, de par sa Grâce, guida ceux qui crurent vers cette Vérité sur laquelle les autres disputaient. Et Allah guide qui Il veut vers le droit chemin.»[5]

 

Du devoir de participer à la restauration du khalifat

Sache mon frère ou ma sœur dans la foi, que la résidence d'un musulman au sein d'un système non islamique engendrera indubitablement deux conséquences dramatiques pour son identité:

• L'assimilation,
• La partiellisation.

 

L'assimilation est le processus qui résulte du naturel complexe d'infériorité d'une minorité au sein d'un espace, et qui pousse l'individu appartenant à cette minorité à tendre vers la ressemblance des personnes appartenant à l'identité dominante.

 

La partiellisation est le processus qui résulte, quant à lui, de l’application incomplète de la religion musulmane au sein de l'espace de résidence et qui mène à une laïcisation ou à une virtualisation de la pratique religieuse.

 

Saisis ainsi qu’il est du devoir du croyant d’émigrer au sein d’un Etat musulman authentique ou de travailler à son instauration dans le cas de son absence sur la surface de la Terre.

 

En effet, un Etat islamique se définit principalement par rapport à deux axes :

• La pureté spirituelle de l’autorité,
• La législation par le Coran et la Sunna,
• La défense des droits et à la réalisation de l’unité de ses membres à travers le Tawhid.

 

Un système est un ensemble de forces et de mouvements appliqués à une société permettant d’assurer la pérennité et l’épanouissement de cette dernière.

Tous les membres d’une société sont, par conséquent à un certain endroit, des éléments positifs de ce système tant que, par leur participation ou leur non-participation, ils vont dans le sens du mouvement c’est-à-dire de la force hégémonique environnementale.

 

Ainsi, tous les musulmans et les musulmanes qui vivent dans des systèmes non islamiques sans se soucier de participer à l’instauration du système équitable ne sont pas des musulmans authentiques en raison du côté partiel de leur identité et de leur participation à un système hostile !

 

Comprends qu’il est important de constituer un Etat et qu’il existe deux voiespour atteindre cet objectif :

 

• La voie du haut c’est-à-dire celle du putsch militaire,
• La voie du bas c’est-à-dire celle de la révolte populaire.

 

Il est important de souligner que la voie prophétique a allié les deux voies par l’entremise d’une émigration au sein d’un espace dominé par le mouvement réformateur populaire afin de mieux revenir.

 

Reformer efficacement un système de l’intérieur sans violence est pratiquement impossible car l’ascension à l’intérieur d’un système n’est possible sans des concessions sur les Fondamentaux.

 

Ceci implique alors une acceptation de la propagation de la fausseté au sein du peuplequi trahit le message et interdit, par déduction, le changement noble et radical.

 

 

Et pareillement, réformer de l’extérieur en s'attaquant directement au pouvoir sans un support populaire à l’intérieur est suicidaire, et tyrannique sous un autre angle, d’où le devoir de concilier émigration et lutte armée à l'instar de la révolution syrienne afin de réaliser la finalité de la révélation!Et la preuve se trouve dans le Coran : « C’est Lui qui a envoyé son prophète avec la religion de vérité pour la faire triompher sur tous les systèmes organisationnels. »[6] 

 

Essai eschatologique

 

Sache mon frère ou ma sœur dans la foi, qu’il n’y a que le prophète qui a réussi à bâtir un Etat par une éducation et une unification parfaite du peuple, de sorte que ses successeurs ont parachevé sa mission, avec le même engouement du temps de sa présence, en propageant son message et en agrandissant les frontières du khalifat.

 

Personne ne l’égalera dans la perfection de cette œuvre grandiose, ce qui implique que la réforme de la communauté musulmane ne pourra être que partielle c’est-à-dire locale et ne concernera qu’une partie de la communauté, celle qui prêtera serment d’allégeance à l’imam al Mahdi.

 

Une tradition relative à la fin des temps énonce que ses principaux événements auront lieu au moyen orient :

 

« La dernière heure ne surviendra pas avant que les Romains ne prennent position à Al A’maq ou à Dabiq. Une armée composée de l’élite des combattants du monde, surgira à ce moment de Médine (Damas). Quand ils seront positionnés en rangées, les Romains leur diront : ne vous interposez pas entre nous et ces Musulmans reconvertis qui étaient prisonniers de chez nous. Laissez-nous les combattre ; mais les Musulmans répondront : Non, par Allah, nous ne vous céderont aucun passage qui puisse vous mener à les combattre. Le combat sera donc engagé, et un tiers de l’armée s’enfuira tournant le dos, lequel ne sera jamais pardonné par  Allah. Un autre tiers, sera celui des martyres d’excellence aux Yeux d’Allah, Et le derniers tiers de l’armée sera vainqueur ; ils ne seront plus éprouvés ensuite et ils seront conquérants de Constantinople. Mais, tandis qu’ils seront occupés à se répartir les butins de guerre, ayant laissés suspendus leurs sabres aux branches des oliviers, Shaytan lancera cet appel : « le Dajjal vous a remplacé dans vos foyers ! » Alors, ils se hâteront de partir, tandis qu’il s’agissait d’un mensonge. Une fois arrivés en Syrie, celui-ci sortira à l’instant même où les troupes musulmanes formeront les rangs pour combattre. En toute vérité viendra l’heure de la prière, et c’est à ce moment que ‘Issa IbnuMaryam ‘Alayhisalâm, descendra et dirigera leur prière. A sa vue, l’ennemi d’Allah se mettra à fondre comme sel dans l’eau. Si ‘Issa ‘alayhisalâm le laissait ainsi il se serait dissout jusqu’à la mort, mais Allah le fera périr par les mains de son envoyé, qui après l’avoir trucidé, exposera son sang à tous, depuis la pointe de sa lance. »[7]

 

L’imam Al Mahdi apparaîtra donc au Moyen-Orient, précisément à la Mecque, juste après des troubles car le prophète a dit :

 

«Un différend éclatera à la mort d'un calife, et un homme s'enfuira alors de Médine pour rejoindre la Mecque. Des gens viendront le trouver, et l'entraîneront contre son gré [à la Ka'ba] pour y passer avec lui un pacte entre l'angle (de la pierre noire) et la station (d'Abraham). Une troupe sera alors envoyée contre lui de Syrie, mais le désert l'engloutira entre Médine et la Mecque. Quand les gens verront cela, les ‘Abdâl de Syrie viendront se rallier à lui, ainsi que des bandes venues d'Irak, et ils passeront un pacte avec lui. Puis apparaîtra un Qurayshite dont les oncles maternels seront apparentés à la tribu de Kalb, et qui enverra contre cet homme une troupe qui sera mise en défaite par ses partisans ; voilà ce qui adviendra de la troupe de Kalb. Les gens pratiqueront à nouveau la sunna de leur Prophète (saluts et bénédictions d’Allah sur lui). De ses chameaux, l'homme répandra l'islam sur terre ; il demeurera sept années parmi les musulmans, puis il mourra et les musulmans feront sur lui la prière mortuaire.»[8]Selon une autre tradition, le Prophète a dit qu’il viendra de l’Est : «Quand vous verrez les étendards noirs venant du Khurasan, allez à eux même si cela signifie  ramper sur la neige. Le représentant d’Allah, le Mahdi, sera parmi eux.»[9]

 

Nous pouvons concilier ces deux traditions par le fait que selon le cheikh Mohammed ‘Arifi, la ville Médine dont fait allusion le premier hadith n’est pas spécialement la ville du prophète mais peut bien faire allusion à Damas, une ville du Sham en raison d’une tradition ou le Prophète a dit :

 

« Un groupe de ma communauté ne cessera de combattre en conformité avec l’injonction d’Allah, le Tout Puissant, les traîtres et les déserteurs ne leur seront d’aucune nuisance. Ne cessant de combattre leurs ennemis, et ces combats cesseront tandis que d’autres renaîtront sans arrêt. Allah fera pencher en leur faveur les cœurs d’une certaine faction du peuple, par la cause desquels il les soutiendra jusqu’à la venue de l’heure, d’où surgira comme une parcelle de nuit ténébreuse, dont ils seront effrayés. Effrayés au premier abord, mais qui les couvrira ensuite à la façon d’un bouclier. » Et le Prophète d’ajouter : « Ceux-là sont les gens du Shâm.»[10] Dans une autre tradition, le Prophète a dit : « Trois hommes se combattront auprès de votre trésor, ils sont tous des fils de calife, ensuite aucun d'eux ne le prendra ; ensuite les drapeaux noirs se lèveront du côté de l'Est, et ils vous combattront comme aucun peuple n'a combattu », puis, il dit : « Alors si vous le voyez, prêtez-lui serment d'allégeance même si c'est en rampant sur de la neige, parce que c'est le calife d'Allah Al-Mahdi. »[11]

 

Nous pouvons conclure, et Allah est plus savant, à partir de ces traditions, que l’imam Al Mahdi sera en Syrie et qu’à la suite d’une querelle à propos d’un butin, que certains savants localisent dans l’Euphrate, les musulmans s’entretueront, il fuira alors en direction de la Mecque, suite à ces disputes intestines et immorales.

 

Dans une autre tradition relative à la fin des temps, il est dit :

 

« Un homme va sortir  des profondeurs de Damas. Il sera appelé Soufyani. La plupart de ceux qui le suivent seront de la tribu de Kalb. Il va tuer en arrachant les estomacs des femmes et même tuer les enfants. Un homme de ma famille apparaîtra à la Mecque, les nouvelles de son avènement atteindront les Soufyanis et il va lui envoyer un de ses armées. Il (en référence au Mahdi) va les vaincre. Ils se rendront ensuite à celui qui demeure jusqu'à ce qu'ils viennent d'un désert, et ils seront avalés. Aucun sera sauvé, sinon celui qui avait informé les autres à leur sujet. »[12]

 

Nous pouvons faire un parallélisme ici entre le Soufyani et Bachar al Assad qui massacre de manière identique les musulmans de Syrie sachant que les BanouKalb se réfugièrent, au cours de l’histoire, dans le nord ouest de la Syrie, terre de naissance de la famille Assad.

 

Dans une autre tradition le prophète dit que lessoufyanis seront mis en déroute à l’est par les étendards noirs ce qui nous permet de conclure qu’ils peuvent désigner les chiites...

En effet, l’imam Ali rapporte à propos des soufyanis :

«Les soufyanis et les étendards noirs se rencontreront  à la porte d’Istakhr (en Iran). Parmi eux il y aura un jeune des BanuHashim ayant un grain de beauté sur sa main gauche et à l’avant il y aura un homme des BanuTamim nommé Shu’ayb ibn Salih. Il y aura une bataille féroce entre eux. Les bannières noires seront victorieuses  et la cavalerie des Soufyani fuira. Alors les gens seront des adeptes du Mahdi et le rechercheront. »[13]

 

Dans une autre tradition, il est dit :

«Un différend éclatera à la mort d'un calife, et un homme s'enfuira alors de Médine pour rejoindre la Mecque. Des gens viendront le trouver, et l'entraîneront contre son gré [à la Ka'ba] pour y passer avec lui un pacte entre l'angle (de la pierre noire) et la station (d'Abraham). Une troupe sera alors envoyée contre lui de Syrie, mais le désert l'engloutira entre Médine et la Mecque. Quand les gens verront cela, les ‘Abdâl de Syrie viendront se rallier à lui, ainsi que des bandes venues d'Irak, et ils passeront un pacte avec lui. Puis apparaîtra un Qurayshite dont les oncles maternels seront apparentés à la tribu de Kalb, et qui enverra contre cet homme une troupe qui sera mise en défaite par ses partisans ; voilà ce qui adviendra de la troupe de Kalb. Les gens pratiqueront à nouveau la sunna de leur Prophète (saluts et bénédictions d’Allah sur lui). De ses chameaux, l'homme répandra l'islam sur terre ; il demeurera sept années parmi les musulmans, puis il mourra et les musulmans feront sur lui la prière mortuaire.»[14]

 

A partir de ces récits, les étendards noirs rechercheront le Mahdi qui se trouvera à la Mecque, à ce moment là, et qui aura fuit Damas en raison de querelles intestines.

Les troupes chiites du Soufyani lanceront une offensive contre l’imam al Mahdi mais leurs armées seront englouties par les terres d’Arabie ! Et là commencera vraiment le règne de l’imam Mahdi et le début des grandes guerres cette fois-ci, non contre les ennemis internes (chiites) mais contre les ennemis externes : les juifs et surtout les occidentaux dont une grande partie rentrera dans l’islam

et provoquera d’ailleurs la grande mêlée : la bataille finale avant la venue de l’Antéchrist.

 

Ainsi, le conflit actuel entre le sunnisme et le chiisme n’est que le préambule à un autre conflit opposant les croyants aux mécréants des autres confessions car il existe effectivement deux luttes à la réalisation de la victoire totale :

 

Il fait donc partie de la sagesse divine que de faire précéder la victoire externe par la victoire interne au moyen de laquelle nous nous purifier des hypocrites et nous unifions la communauté.

C’est sur ce principe qu’ont reposé toutes les victoires de l’histoire !  

 

Comprends dès lors que la victoire ne peut se réaliser que par l’entremise de combattants sains comme ceux du Khorossan que sont les talibans afghans car aguerris par des années de guerre, et d’épreuves, ils combattront, en effet, d’une seule âme.

C’est pourquoi, nous pouvons comprendre les paroles du prophète qui a dit à leur propos :

 

«Les bannières noires viendront de l’est et leurs cœurs seront aussi fermes que l’acier. Quiconque entend parler d’eux devra les rejoindre et leur porter allégeance même si cela signifie ramper sur la neige.»[15] Dans une autre tradition le Prophète a dit : «Quand vous verrez les étendards noirs venant du Khurasan, allez à eux même si cela signifie  ramper sur la neige. Le représentant d’Allah, le Mahdi, sera parmi eux.»[16]

 

A partir de là, comprends pourquoi notre Prophète parle de la prise de Constantinople (Istanbul) après la grande mêlée dans un hadith rapporté par Moslim, juste avant la venue de l'Antéchrist, à la fin des temps, alors que cette ville est déjà musulmane par sa population, puisque déjà conquise par les turcs.

 

Ce hadith démontre que l'identité est liée à l'autorité du système de résidence et donc à l'espace géographique ; c'est-à-dire que le système influe sur les identités individuelles et réciproquement.

En effet, cette conquête est spécifique car elle ne se fera pas par les armes mais uniquement par des takbir, et des tahlil, révélant qu'une population musulmane peut se dépouiller de son identité, si elle vit au sein d'un système non Islamique et qu’elle va dans son sens c’est-à-dire quand l'État ne vérifie pas les caractéristiques authentiques del’État musulman soit la législation par le Coran et la Sunna, et surtout l'autorité par un Calife juste qui aspire à redonner à l'Islam la suprématie sur la terre par la lutte contre ses corrupteurs et les semeurs de désordre !

C’est pourquoi,les musulmans vivant en occident doivent cultiver leur étrangeté car notre prophète a dit :

 

« L'islam a commencé comme quelque chose d'étrange et il redeviendra comme quelque chose d'étrange, Alors annoncez la bonne nouvelle aux étrangers... Ceux qui se réformeront pendant que les autres se détérioreront. »[17] On lui demanda: « Qui sont ces étrangers, o Messager d'Allah ? ». Il répondit: « Ceux qui corrigent les gens lorsqu'ils deviennent corrompus. »[18] Et dans une autre narration, il a dit, en réponse à la même question: « Ils sont un petit groupe de gens qui vivent parmi une population majoritairement corrompue. Ceux qui s'opposent à eux sont plus nombreux que ceux qui les suivent. »[19]

 

A partir de ces différentes traditions nous pouvons définir l’étrangeté par le fait d’agir à contre-courant.

 

Il existe, par conséquent, deux types d’étrangeté :

• Une étrangeté au niveau de la pensée
• Une étrangeté au niveau des actes

 

L’étrangeté est donc la station spirituelle par excellence du résident au sein d’un état non islamique, et ce, jusqu’à la naissance de ce dernier par sa participation au moyen de l’émigration !

 

C’est pourquoi notre prophète nous enjoint, dans de nombreuses traditions, à rejoindre la terre du sham :

 

« J’ai vu les piliers du Livre être tirés de dessous mon repose-tête. Mon regard les suivit.  C’est une lumière éclatante que j’avais alors face à moi. Puis, j’ai vu que ceux-ci (les piliers du  livre) étaient placés au Shâm. Quand viendra la période des troubles, la Croyance se trouvera au Shâm. » »[20]« Il y aura une Hijrah après la Hijrah, et les meilleurs gens de par le monde seront alors ceux qui suivront la Hijrah que fût celle d’Ibrahim (au Shâm) puis resteront enfin à la surface de la terre les pires de ses habitants, qui seront refoulés de leurs propres terres. Ils seront les êtres les plus pris en aversion par Allah (Allah détestera leur exile et par conséquent les rejettera (Ibn Athîr), le feu finira alors par les rassembler en compagnie des singes et des porcs. »[21] « Un groupe de ma communauté ne cessera de combattre en conformité avec l’injonction  d’Allah, le Tout Puissant, les traîtres et les déserteurs ne leur seront d’aucune nuisance. Ne cessant de combattre leurs ennemis, et ces combats cesseront tandis que d’autres renaîtront sans arrêt. Allah fera pencher en leur faveur les cœurs d’une certaine faction du peuple, par la cause desquels il les soutiendra jusqu’à la venue de l’heure, d’où surgira comme une parcelle de nuit ténébreuse, dont ils seront effrayés. Effrayés au premier abord, mais qui les couvrira ensuite à la façon d’un bouclier. » Et le Prophète d’ajouter : « Ceux-là sont les gens du Shâm.»[22]

 

La hijra n’est pas une obligation absolue car notre Prophète a dit :

 

« Il n'y aura plus de Hijra après la conquête [de la Mecque]. »[23]

 

Dans la mesure où la Hijra a pour principe le regroupement des musulmans au sein d’un espace géographique commun afin de mener la communauté à la victoire car la victoire n’est possible que par une unité réelle, une unité d’âme et de corps, et non pas virtuelle, comme l’unité d’intention sans actions, moyennant les outils modernes de communication.

 

Ainsi, la Hijra n’est obligatoire que dans le cas où elle permet le regroupement des musulmans au sein d’un espace où culminera la vérité.

 

Il existe, à partir de là, deux types de Hijra :

• une Hijra à portée individuelle,
• une Hijra à portée collective.

 

La Hijra à portée individuelle est la Hijra de celui qui, en raison de son environnement, n’arrive pas à se maintenir dans la droiture et doit, par conséquent, fuir la terre de perversion et de mécréance dans laquelle il réside ; et en raison de laquelle il n’arrive pas à patienter dans le respect des préceptes divins.

 

La Hijra à portée collective est une Hijra qui a pour objectif la réunion des musulmans au sein d’un espace géographique afin de mener la communauté à la victoire quand celle-ci est agressée et humiliée du fait de l’absence d’un Etat protecteur fort !

 

Ces deux types de Hijra sont obligatoires sauf que la vérification de la seconde annule la première.

En effet, en présence d’une terre d’Islam, il n’y a plus de Hijra à portée individuelle, d’où la parole prophétique.

Ce qui implique, qu’en l’absence d’une terre d’Islam, la Hijra à portée individuelle ne devient obligatoire que relativement à notre capacité à résister à la tentation, et surtout à notre action réformiste au sein de notre terre de résidence.

En effet, à défaut de vivre dans une terre d’Islam, les musulmans ont le devoir de contribuer à la naissance de l’Etat de droit où qu’ils puissent se trouver moyennant des actions protectrices de l’identité car une minorité sans éducation et action finit par se dissoudre dans la majorité.

 

Il ne faut donc pas attendre de voyager pour y songer !

Il y a donc une Hijra avant la Hijra !

Une Hijra intérieure avant la Hijra extérieure !

Bien qu’à la fin des temps la vraie Hijra sera orientée vers le Sham, par laquelle les meilleurs musulmans libéreront Jérusalem… Ainsi, la Hijra à portée individuelle n’a de sens que par rapport à la Hijra à portée collective ! Et c’est une erreur que de séparer ces deux types de Hijra. C’est même une forme subtile de laïcisation de l’Islam !

 

En effet, le laïc est celui qui sépare la dimension collective de la dimension individuelle, de sorte que la force collective soit étouffée par la division de l’intérêt commun par les intérêts individuels, et que le système dominant perdure et ne soit, en conséquence, pas inquiété.

A partir de là, les partisans de la Hijra à portée individuelle au détriment de la Hijra à portée collective, sont en quelque sorte des musulmans laïcisés !

 

Tous ces éléments nous permettent de démontrer que notre génération traverse bel et bien les événements qui annoncent la fin des temps et que, par conséquent, le groupe sauvé sera celui du Jihad à l’endroit du Moyen-Orient :

 

« Lorsque les gens seront en quête du dirham et du dinar, pratiqueront le négoce selon les normes de « Al ‘Îna » (sorte de commerce assimilable à la pratique de l’usure), qu’ils suivront la queue des vaches, se contentant de leurs cultures, tout en ayant délaissé le Jihâd dans le sentier d’Allah : Allah fera s’abattre sur eux une de ces humiliation qu’Il n’ôtera que lorsqu’ ils retourneront à leur religion.»[24] C’est pourquoi notre prophète a dit : « La cité des Musulmans au jour de la grande confrontation (Al Malhamah) se trouve dans une Oasis fertile proche d’une ville nommée Damas. Ce sera en ce jour, lemeilleur des endroits pour les Musulmans. »[25] Dans une autre tradition, il énonce : « Allez au Shâm, car c’est la meilleure des terres d’Allah, et c’est là qu’Il oriente les meilleurs d’entre ses esclaves ! »[26]

 

Et Allah a dit : « Allah a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu'Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l'a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu'il a agréée pour eux. Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité. Ils M'adorent et ne M'associent rien et celui qui mécroit par la suite, ce sont ceux-là les pervers. »[27]