Written by Mahdy Ibn Salah  •  Category: Psychologie  •  Published: Wednesday, 07 August 2013 17:34  •  Hits: 5034

Traité de psychologie musulmane

 

Les différentes natures de l’être

 

Sache mon frère ou ma sœur fillah, que l’être-humain rentre dans l’une de ses deux catégories :

 

• Meneur
• Suiveur

 

Pour savoir à quelle catégorie il appartient, il suffit de se concentrer sur les deux dimensions relatives à l’esprit et à l’âme, à savoir la rationalité et l’émotivité, ainsi que sur les deux états liés à ces dimensions :

 

• Siamoise ou innée
• Séparée ou acquise

 

A partir de là, nous pouvons établir 5 types de personnalité, en fonction du rapport entre la rationalité et l’émotivité :

 

• Le meneur inné dont la rationalité siamoise est supérieure à l’émotivité séparée
• Le meneur acquis dont la rationalité est supérieure à l’émotivité séparée
• Le meneur suiveur dont la rationalité est égale à l’émotivité
• Le suiveur acquis dont la rationalité est inférieure à l’émotivité
• Le suiveur inné dont la rationalité acquise est inférieure à l’émotivité siamoise

 

En final, nous pouvons opérer une hiérarchisation entre les gens en fonction du caractère bon ou mauvais des principes de la raison et des sensibilités de l’émotion, en affirmant par exemple qu’un musulman de bonne croyance mais à la mauvaise sensibilité sera toujours meilleur qu’un mécréant à la bonne sensibilité, et qu’un mécréant suiveur n’est pas comparable à un mécréant meneur ! Que l’élite authentique du genre humain sera composée de tous ceux qui sont meneurs innés et dont la rationalité, ainsi que l’émotivité sont bonnes. Toutefois, à l’heure d’aujourd’hui, le monde est hélas gouverné par une élite innée à sensibilité et principes mauvais par lesquels se pervertissent tous les suiveurs. Soulignons que le caractère suiveur d’une personne ne l’excuse pas vis-à-vis de la laideur de son suivisme et surtout ne le sauvera pas de ses conséquences dans l’au-delà. Et la preuve se trouve dans le Coran : « Entrez dans le Feu», dira [Allah,] «parmi les djinns et les hommes des communautés qui vous ont précédés.» Chaque fois qu’une communauté entrera, elle maudira celle qui l’aura précédée. Puis, lorsque tous s’y retrouveront, la dernière fournée dira de la première : «Ô notre Seigneur ! Voilà ceux qui nous ont égarés : donne-leur donc double châtiment du feu.» Il dira : «A chacun le double, mais vous ne savez pas.»[1]

 

Les connexions

Mentales, émotionnelles et physiques

 

Sache mon frère ou ma sœur fillah, que l’être-humain peut se connecter à un être distant, et ce, par trois voies :

-          Mentale

-          Emotionnelle

-          Physique

 

La connexion mentale avec une personne consiste à absorber ou à susciter une pensée chez cette dernière. La connexion émotionnelle consiste, quant à elle, à absorber ou à susciter des ressentis. En enfin la connexion physique consiste à absorber ou à provoquer un disfonctionnement hormonal tel que la concupiscence.

 

Ainsi, par la voie du cœur, de l’âme ou du corps, nous pouvons établir une connexion susceptible de permettre le partage d’états intérieurs. Ce phénomène est provoqué par la réalisation de la totalisation de l’être à l’image de la personne qui, dans le besoin, se connecte au divin par ses invocations et du pervers qui, par ses péchés, se connecte au démon.

 

  Il existe deux manières de se connecter :

-          La connexion active

-          La connexion passive

 

La première connexion concerne ceux qui se connectent sciemment à autrui par la pensée ou l’émotion tandis que la seconde vise ceux qui la subissent sous forme de pensées, de sentiments ou de pulsions ensorcelantes. Ainsi, une connexion volontaire en pensée peut susciter des émotions externes chez un passif particulièrement quand celui-ci est un siamois émotionnel. C’est pourquoi l’analyse d’une connexion peut nous permettre de savoir si une personne est active ou passive dans la connexion et si celle-ci est mentale, émotionnelle ou physique.

 

Il existe 4 types de connexion :

-          Naturelle

-          Epreuve

-          Thérapeutique 

-          Volontaire

 

Le premier type de connexion est celui de ceux qui, par une liaison de proximité, se connectent avec des proches et absorbent leurs états intérieurs comme la mère envers ses propres enfants. Le second type de connexion est celui de ceux qui subissent des volontés ou des émotions étrangères en raison de l’intensité d’une pensée, ou d’une émotion relative à une situation particulière comme la colère, l’amour ou la séduction d’une personne. Le troisième type de connexion est celui de ceux qui pour soigner efficacement se doivent de palper le mal être de leurs patients. La dernière connexion est celle des gens qui aspirent à séduire ou à ensorceler en provoquant des émotions à distance. Signalons qu’il existe deux catégories de connexion volontaire :

-          Saine

-          Malsaine     

  

La première est celle dont la finalité et le moyen sont nobles c’est-à-dire conforme à la loi musulmane tandis que la seconde est celle dont la finalité ou le moyen sont ignobles c’est-à-dire en opposition avec la loi musulmane comme ceux qui veulent séduire en contraignant, et ce, par la voie de la sorcellerie ou de la concupiscence. Ajoutons en final, qu’un actif peut être passif par rapport à son Qarin et peut se connecter malgré lui à une autre personne.

 

Les maladies du cœur

 

Sache mon frère ou ma sœur fillah, que toutes les maladies du cœur ne sont, en réalité, que des dérivés de la maladie qu’est l’hypocrisie car le cœur est censé effectivement contenir l’unique divinité et dès qu’il faillit à cette finalité, c’est qu’il possède nécessairement un manque au niveau de la sincérité, le menant à des maladies de type « cercle vicieux ».

 

Nous pouvons partager les différentes hypocrisies en fonction des deux natures de l’être : meneur et suiveur, et aussi en fonction des deux traits de caractère : inné et acquis, de sorte que 3 catégories d’hypocrite peuvent se présenter :

 

• l’hypocrite meneur inné
• l’hypocrite meneur acquis
• l’hypocrite suiveur

 

L’hypocrite meneur inné est celui qui possède deux visages opposés tout en étant sincère dans ses deux facettes tandis que l’hypocrite meneur acquis est une personne qui doit fournir un effort pour simuler un faux visage.

 

L’hypocrite suiveur est celui qui est incapable de résister à des épreuves ou à des tentations que celles-ci se situent dans l’aisance ou dans la difficulté, au niveau des idées et des émotions, et qui, par conséquent, noue facilement des alliances avec les diables ou les hypocrites meneurs.

 

Nous pouvons en final opérer une hiérarchisation dans la gravité des maladies dérivées de l’hypocrisie en fonction de son caractère majeur ou mineur, et surtout en fonction de la volonté et de la capacité car une double facette qui veut s’en sortir malgré son incapacité n’est aucunement comparable à une double facette passionnée par son propre visage maléfique ! De même que l’amour passionnel qui peut être purificateur n’est pas comparable à la jalousie ou à l’orgueil, qui sont des maladies toujours destructrices. A partir de là, nous pouvons soutenir qu’il existe deux degrés dans le dédoublement de la personnalité :

 

• Le dédoublement de volonté
• Le dédoublement de contrainte

 

Le dédoublement de volonté est donc un châtiment pour les hypocrites et une épreuve pour les sincères à la nature siamoise. En effet, le premier dédoublement est celui de ceux qui sont passionnés vis-à-vis de leur mauvaise facette et qui aiment, par conséquent, faire le mal, se réjouissent du malheur des musulmans et usent de la bonne facette pour coller, tromper et piéger les croyants sincères. Des conséquences de cette hypocrisie Allah les voile par rapport à la vérité, les engouffrant ainsi dans l’égarement de sorte qu’ils ne s’en sortent jamais ! Tandis que le second dédoublement est celui de ceux qui détestent leur seconde facette, mais qui n’arrivent pas à s’en défaire des conséquences de leur nature siamoise, et dont la vie est un perpétuel combat à ne pas se mettre dans des situations de faiblesse et d’incapacité moyennant la dépendance vis-à-vis d’un environnement lumineux ! Ainsi, il existe une catégorie de personnes réfléchissantes qui se doivent de s’entourer constamment de personnes lumineuses et optimistes, au risque de souffrir physiquement de leur absorption des ténèbres de leur environnant.

 

Saisis en outre que le cœur possède trois états :

 

• La santé
• La maladie
• La mort

 

C’est à partir de son état que peut se traduire le niveau spirituel de l’être et de dessiner sa destination finale. Et la preuve se trouve dans le Coran : « Le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un cœur sain. »[2]

 

Des passions de l’âme

 

Sache mon frère ou ma sœur fillah, que toutes les maladies de l’âme dérivent, quant à elles, de la laideur qu’est l’égoïsme. En effet, c’est par l’âme que nos individualités se sont constituées. Elle tend, par conséquent et ce de manière intrinsèque, vers tout ce qui peut préserver son avarice, c’est-à-dire ses intérêts et ses plaisirs que ceux-ci soient physiques ou abstraits, et ce, au détriment de ceux des autres. C’est pourquoi Allah a dit : « Quiconque se prémunit contre sa propre avarice, ceux-là sont ceux qui réussissent. »[3]

 

 

Saisis que l’âme aime quatre principaux plaisirs :

 

• le repos
• la gloire
• la liberté
• la jouissance

 

Elle possède, par déduction, 4 principaux défauts :

 

• la paresse
• le narcissisme
• l’anarchie
• la gourmandise

 

En outre, sache que la passion qui est une maladie pour l’âme peut être soit une idée, un sentiment ou une activité conforme à la nature de l’âme, de sorte que par son association avec cette dernière naît le plaisir qui alimente son individualisme. A partir de là, nous pouvons soutenir que toutes les passions sont à bannir car elles constituent toujours un obstacle à la raison saine puisqu’empêchant le recul nécessaire à la clairvoyance. Elle mène à la perversion, à l’égarement ou à la dépendance destructrice, et quand elle se situe à l’intérieur de la vérité, à l’étroitesse d’esprit et au sectarisme car une secte est, en effet, le plus souvent un mouvement dont le dirigeant appartient à la catégorie des meneurs passionnés innés ! Ainsi, il faut lutter et prendre garde constamment à la passion car elle est une rivale de la raison surtout quand certaines personnes sont disposées à succomber à cette dernière en raison de leur nature émotive siamoise, provoquant à chaque intensité émotive une annulation de la raison !

 

La voie du salut consiste à vaincre les passions intrinsèques de l’être au moyen du renversement des pulsions et des désirs de l’âme :

 

• Se fatiguer pour Allah par l’adoration et le service des croyants
• Chercher à faire triompher de la vérité en acceptant ses erreurs
• Se soumettre à une autorité et respecter un programme extérieur
• Se priver physiquement de l’illicite et renoncer au superflu

Et notre Prophète a dit : « L’enfer a été voilé par les passions tandis que le paradis a été voilé par les choses répréhensibles. »[4] Et Allah a dit : « Et pour celui qui aura redouté de comparaître devant son Seigneur, et préservé son âme de la passion, le Paradis sera alors son refuge. »[5]

 

Les maladies mentales

 

Sache mon frère ou ma sœur fillah, que toutes les maladies mentales sont des dérivés de la folie qui consiste à quitter les normes comportementales en vigueur pour tendre vers l’anormalité. Ainsi, elles sont étroitement liées au monde invisible car Satan est derrière chacune d’entre elles puisqu’il ambitionne ardemment à nous mener à la folie afin de nous couper du monde surtout quand celui-ci nous est bénéfique ! C’est pourquoi, les mécréants dirent : « Allons-nous suivre un seul homme (Salih) d´entre nous-mêmes ? Nous serions alors dans l´égarement et la folie. »[6] Et Allah a dit : « Est-ce qu´ils n´ont pas réfléchi ? Il n´y a point de folie en leur compagnon (Muhammad) : il n´est qu´un avertisseur explicite ! »[7]

 

A partir de là, nous pouvons soutenir que la folie est une maladie relative ! Un fou est communément considéré comme tel quand il vit dans le monde réel mais à partir de son monde virtuel. Il n’est donc fou que par rapport aux gens car pour lui-même, il est cohérent vis-à-vis de ses propres références ! Les croyants peuvent, par déduction, paraître fous aux yeux des mécréants de même que les mécréants apparaissent fous à leurs yeux !   

 

En effet, c’est par la constitution et le renforcement d’une liaison avec l’être humain que le djinn peut mener à la folie quand justement par cette liaison il arrive à pousser l’être à quitter le réel pour un monde virtuel par lequel l’individu se déconnecte du monde social, ne serait-ce que par des évasions en pensée, ou des troubles de la sexualité comme le fétichisme des pieds. A partir de là, nous pouvons dire qu’il existe deux types de folie : une mentale et une autre comportementale. La première affecte le côté rationnel et déconnecte du monde réel tandis que la seconde affecte le côté émotionnel et pousse en raison d’une forte liaison démoniaque à l’accomplissement d’actes anormaux comme l’homosexualité.     

 

Les étapes par lesquelles Satan veut mener à la folie mentale sont :

 

• Le choc
• L’obsession
• Le repliement

 

Le choc est un événement physique déstabilisateur des normes de la pensée. L’obsession s’appuie, quant à elle, sur un choc causant soit une idée répétitive générant une anormalité comportementale, soit une perception physique empêchant une unité de l’être. Et enfin le repliement -conséquence de l’obsession- peut se traduire soit physiquement par la phobie sociale soit mentalement par l’état d’évasion et de déconnexion sociale c’est-à-dire de « solitude à l’intérieur d’un groupe », soit sentimentalement par l’opposition et l’adversité vis-à-vis de tous ceux qui s’opposeraient au référentiel virtuel.

 

Ainsi, nous pouvons établir trois principales familles de maladie mentale :

 

• La dépression
• La paranoïa
• L’autisme

 

Les trois principales étapes nécessaires à la guérison sont par conséquent :

 

• Le rétablissement normatif par le Tawhid
• La cassure du lien démoniaque par le lien de confiance avec le thérapeute
• L’interaction sociale par le regroupement

 

Les maladies relationnelles

 

Sache mon frère ou ma sœur fillah, qu’il existe des maladies qui peuvent être issues de tes relations car Satan use effectivement des malades du cœur afin de véhiculer des maladies moyennant les liaisons. En effet, le cœur est une porte qui donne accès à l’être, et si, par déduction, ce dernier est lié par un sentiment ou une dépendance à une chose qui absorbe et gaspille l’énergie, alors il sera affecté par le tiraillement et réceptionnera des états ténébreux affaiblissants ! A partir de là, il existe deux types de tiraillement :

 

• Externe
• Interne

 

Le premier tiraillement affecte ceux qui se trouvent au carrefour de différentes volontés diamétrales et qui les réceptionnent en eux en raison d’une liaison externe de dépendance comme l’homme tiraillé entre les volontés de sa mère et celle de son épouse ou celui qui stresse et subit la pression de l’organisation d’un événement particulier.

 

Le second tiraillement affecte ceux dont la volonté et l’agissement s’opposent et qui agissent contre leur gré en raison d’une dépendance extérieure comme celui qui agit par rapport à un regard qu’il cherche à satisfaire malgré sa répugnance de l’action consécutive de la recherche de cet agrément.

 

Nous pouvons dès lors expliquer tous les différents maux dont l’origine est externe et qui donnent naissance à la douleur de l’angoisse, à la crispation physique, aux soucis et à l’insomnie par exemple, en raison de la contradiction qu’elle génère en interne à l’image du commerçant attaché à entreprise en faillite ou de celui qui n’a pas de réponses aux questions existentielles. L’angoisse se manifeste par une sensation interne d'oppression, de lourdeur, d’étouffement et de resserrement ressentie au niveau du corps et de la poitrine. L’état de mal-être devient tellement grand qu’il paralyse l’individu jusqu’à lui rendre amer le goût à la vie, à l’alimentation et à l’action tout simplement. L’angoisse est perceptible chez un individu par son côté repoussant, si bien que les personnes environnantes les fuient naturellement et instinctivement, augmentant de ce fait l’intensité de l’angoisse par addition de l’état de déprime, puisque les écartant d’une finalité essentielle qu’est l’affection ! 

 

Il existe deux types de maladies relationnelles :

 

• Le premier type est issu d’une connexion en pensée par laquelle une personne extérieure impose sa laideur à notre être et nous dépouille de notre énergie.
• Le second type découle d’un voilement de la face vis-à-vis d’une relation injuste comme ceux qui ferment les yeux face aux injustices de proches.

 

La première maladie est celle de ceux qui subissent le harcèlement, le mauvais œil, la méchanceté, l’amour ou la haine passionnelle en raison d’une proximité que celle-ci soit en pensée ou physique. 

 

La seconde découle d’une liaison ténébreuse envahissante. C’est le cas de ceux qui subissent par contagion liée à la proximité, le côté ténébreux d’un environnement comme le mauvais voisin. La contagion devient effective quand il y a complicité c’est-à-dire indifférence ou acceptation de l’injustice du sujet envahissant. C’est le cas, par exemple, de ceux qui environnent les injustes sans les réprimander à l’instar de ceux qui écoutent les plaintes consécutives du refus du destin et qui, de ce fait, absorbent le mal-être de la personne qui se plaint !

 

Le remède aux différentes maladies relationnelles consiste soit à :

 

La coupure spirituelle consiste à annuler l’emprise sur le mental et l’humeur au moyen de l’extraction du cœur de la personne toxique et de l’entretien de l’état d’indifférence car il y a un rapport de réciprocité entre l’affectation et la stimulation du sujet envahissant, de telle sorte que plus on est affecté par une personne harcelante plus cette dernière nous harcèle. La coupure physique s’opère par la distanciation matérielle quand la personne à l’origine du mal-être ne veut pas se réformer et que la coupure spirituelle ne suffit pas.

 

 Signalons, qu’il fait partie du devoir du croyant que de partager la douleur et le mal-être d’une personne liée par le cœur car elle nous pousse à y remédier d’où le devoir de travailler à résoudre le problème de nos frères et sœurs quand nous sommes unifiés par la foi.

 

A ce sujet Allah dit : « Aidez-vous les uns les autres à l’accomplissement du bien et de la piété et ne vous entraidez pas à commettre le péché et l’agression. »[8] Ainsi, nous nous devons d’aider notre prochain contre son propre démon et pas aider le démon contre notre prochain.

 

Les relations hommes & femmes

 

Sache mon frère ou ma sœur fillah, que Satan aspire à ta déchéance moyennant ta relation avec le sexe complémentaire. Il procédera par étape en commençant par flouter la nature de tes relations, en te poussant à faire de mauvais choix et en travaillant à briser ton couple après ton mariage si tu arrives à te marier ! Ainsi, il est important de veiller à lutter contre trois fléaux qui constituent simultanément trois armes par lesquelles Satan aspire à nous dominer :

 

• l’ambiguïté
• l’incompatibilité
• le divorce

 

Il est important afin de lutter contre l’ambiguïté d’exposer les 5 types d’intention sur lesquels peuvent reposer une relation, tout en sachant que Satan veut s’appuyer sur une intention légale afin d’aboutir à de l’illicite en actes, par la séduction illégale :

 

• Neutre
• Professionnel
• Religieux
• Illicite
• Mariage

 

Précisons que la séduction légale consiste à matérialiser une idée saine d’aspiration au mariage par la parole ou le comportement, tout en respectant les interdits relatifs aux  relations  hommes&femmes, à savoir le fantasme, la concupiscence, le tête à tête, la promiscuité non réglementée, et l’impudicité. Saisis que Satan, quand il ne parvient pas à égarer une personne par une relation extraconjugale illicite, tentera d’influer sur le choix de son futur conjoint afin de le mener à opter pour le prétendant le plus vulnérable face à lui. Ainsi, il est important, afin de lutter contre l’incompatibilité, d’exposer les 5 critères sur lesquels doit se baser le choix du conjoint :

 

• Physique (le corps)
• Intellectuel (la pensée)
• Spirituel (la pratique religieuse)
• Temporel (la vie mondaine)
• Caractériel (la cohabitation)

 

Enfin, après la constitution d’un couple par le mariage, Satan aspire de toute son âme à briser l’alliance moyennant différents stratagèmes par lesquels il veut effacer tout sentiment de confiance d’abord puis d’amour par :

 

• Le désordre dans les rôles et les statuts
• Le manque de dialogue
• La focalisation sur les défauts
• Le renchérissement dans le mal
• L’entourage malsain
• Le blocage sexuel
• L’impasse situationnelle

 

Sache en final que le but du mariage est l’épanouissement car Allah a dit : « Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l'affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent. »[9] Et qu’il existe des mariages angéliques et d’autres plutôt démoniaques lorsque par ces derniers Satan nous éloigne de l’équilibre et du bien-être.

 

Les 4 piliers de la thérapie

 

Sache mon frère ou ma sœur fillah, que la thérapie islamique doit posséder 4 principales étapes :

 

• L’identification de la maladie
• La recherche et le calfeutrage de la faille
• La réalisation de la dualité par la visualisation mentale du causateur du mal
• L’acceptation de la douleur évacuatrice du mal

 

Il s’agit dans un premier temps d’identifier le mal, de traduire les sentiments et les comportements en mettant des mots à la maladie moyennant la discussion, la comparaison des malades types, l’extériorisation car la douleur s’accentue effectivement par la méconnaissance du mal-être.

 

Il s’agit ensuite de trouver la faille ou la cause à l’origine du mal-être et de la calfeutrer moyennant la repentance et la prise de conscience, à l’instar de ceux qui doivent se réconcilier avec les personnes qui nourrissent une haine à leur égard des conséquences de leur injustice envers eux. Il existe 4 types de faille : mentale,  sentimentale, pragmatique, relationnelle.

 

Il faut opérer en préambule au combat une dualité entre l’être et l’adversaire à l’origine de la maladie par l’attribution à ce dernier de caractéristiques susceptibles de permettre sa palpation mentale voire physique.

 

Et en final, il faut établir un remède en fonction de la nature de la faille et accepter la douleur du calfeutrage, en lui donnant une dimension thérapeutique particulièrement en thérapie corporelle comme la roqya par pression physique, car par celle-ci nous pouvons mesurer le degré de l’impact maléfique puisqu’elle permet la réappropriation de la personnalité. Signalons qu’accepter la douleur ne signifie pas résister à celle-ci car par son acceptation nous pouvons consumer le démon associé à la maladie tandis que la résistance traduit un état de complicité. Nous concluons qu’il existe 4 types de thérapie :

 

• Mentale
• Spirituelle
• Physique
• Relationnelle

 

A partir de là, nous pouvons énumérer les 5 principaux obstacles chez le patient et le soigner à l’efficacité d’une thérapie :

 

• Le manque de sincérité du patient dans la volonté de s’en sortir
• Le manque de confiance du patient à l’égard du thérapeute
• Le manque de science théorique et expérimentale du soignant 
• La présence de failles spirituelles du soignant
• L’incapacité du soignant à palper la maladie de ses patients   

 

En effet, il est impossible de soigner une personne malade dont la maladie est le fruit de ses propres agissements, si cette dernière ne désire pas sincèrement s’en sortir. De même, qu’il n’est pas possible de soigner une personne qui écoute davantage les insufflations de son égo et de son démon, que les conseils de son thérapeute particulièrement quand ceux-ci ne vont pas dans son sens.

 

C’est pourquoi, en parallèle de toute thérapie, il est fondamental de veiller à la purification de la relation verticale et horizontale du patient, sans quoi le traitement s’avérera indubitablement inefficace.

 

 

Mahdy Ibn Salah