Signification de l’invisible

L’invisible est ce qui est imperceptible. Il existe deux types d’invisibilité :

• -                      Une invisibilité matérielle
• -                      Une invisibilité spirituelle

L’invisibilité matérielle est liée à la perception des sens tandis que l’invisibilité spirituelle est liée à la perception du cœur et de la raison vis-à-vis de la connaissance. Ainsi, l’invisible dont fait allusion le coran, sont toutes les choses et toutes les informations que nos sens du corps et du cœur ne peuvent respectivement pas percevoir et savoir ou comprendre, et dont nous pouvons toutefois « accéder » par la voie de la pensée et de la conviction.

A partir de là, nous pouvons comprendre que la foi au Jour du jugement dernier et la foi au destin font autant partie de la foi en l’invisible que celles des anges et des démons. Dans une tradition, le prophète a dit : « Le serviteur ne croira pas tant qu’il ne croit pas en quatre choses : le fait qu’il n’y a pas de divinité en dehors de Dieu, que je suis le prophète de Dieu, la résurrection après la mort et le destin. »[1] Notons que dans cette tradition, notre prophète place l’unicité divine parmi les croyances qui font la foi authentique. A partir de là, nous comprenons que croire en Allah, c’est une chose mais croire en son unicité, c’est une autre chose !

Il existe donc des personnes qui croient en Allah de manière incomplète, et qui ne sont pas de véritables musulmans, puisque n’arrivant pas à dissocier l’invisibilité matérielle de l’invisibilité spirituelle, et pensant malheureusement à tort que seule la croyance en l’invisibilité matérielle suffit pour se considérer comme un véritable croyant !

Les effets de la foi en l’invisible

Toute foi doit avoir un effet sur les agissements. Celui qui sait que le feu brûle ne plonge pas sa main dedans. C’est donc par l’agissement relatif que nous pouvons mesurer le degré de la foi en l’invisible d’une personne. C’est pourquoi, la piété est proportionnelle à la foi en l’invisible car Allah a dit : « Alif, lam, mim, C'est le Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux. Qui croient à l'invisible et accomplissent la Salat et dépensent [dans l'obéissance à Allah], de ce que Nous leur avons attribué. Ceux qui croient à ce qui t'a été descendu et à ce qui a été descendu avant toi et qui croient fermement à la vie future. Ceux-là sont sur le bon chemin de leur Seigneur, et ce sont eux qui réussissent (dans cette vie et dans la vie future). »[2] Le but du croyant à travers la croyance en l’invisible est d’agir instantanément par la maitrise de son être moyennant la vision globale que permet la croyance en l’invisible. La croyance en l’invisibilité participe ainsi de la globalité de la vue, sans laquelle nous ne pouvons donc agir sagement ! Et toute l’affaire ne repose-t-elle pas sur la sagesse ? C’est pourquoi le prophète disait : « Le sage est celui qui se demande des comptes et qui agit en vue de ce qui se trouve après la mort tandis que l’incapable est celui qui poursuit ses passions et qui nourrit au sujet d’Allah de vains espoirs. »[3]

Il est donc important de faire la part des choses entre la croyance de surface et la croyance profonde tout comme il est nécessaire de distinguer entre la science de surface et la science de profondeur afin de se prémunir contre le fléau moderne du « superficialisme » qui frappe de plein fouet notre communauté en France! La première science est celle qui se limite à la forme d’une information tandis que la seconde est celle qui atteint le sens et la compréhension de cette même information. Ainsi, pareillement la croyance de surface est une croyance qui se limite à des actes du cœur sans les actions du corps adéquates! Et, nous traversons une époque où hélas les gens pensent croire en Allah ou en Satan alors que respectivement ils délaissent intérieurement le premier et suivent ouvertement le second !

De la palpation de l’invisible

Si l’invisible est imperceptible par essence, il existe toutefois une invisibilité palpable grâce à la connexion. En effet, il existe différentes dimensions incompatibles mais possédant des espaces d’intersection comme la pensée et l’émotion. En effet, nous ne pouvons certes pas voir Allah, ni même les djinns mais nous pouvons toutefois percevoir leur présence par le cœur, grâce à la conviction et parfois par le corps par des frissons et des froideurs. C’est d’ailleurs proportionnellement à notre conviction vis-à-vis de leur existence que nous pouvons palper leur présence. C’est pourquoi, Allah dit dans une tradition célèbre : « Je serai pour mon serviteur ce qu’il croit que je suis, et je serai avec lui tant qu’il m’évoque… »[4]

La palpation de leur présence est donc la voie inversée de l’augmentation de la foi. Il est triste de constater que la foi des gens commence à l’envers, c’est-à-dire par la palpation de la présence de choses invisibles alors que cela devrait être par la conviction que nous devons palper. Que dis-je ! Certains ont même appris à bien croire en Allah, grâce à leur croyance développée aux djinns !

C’est donc par la liaison directe que nous pouvons aspirer à atteindre la croyance de profondeur sans laquelle nos agissements ne peuvent se réformer. Il s’agit de purifier notre cœur jusqu’à la palpation de la lumière et des ténèbres spirituels, en nous réconciliant avec notre Créateur, et simultanément en luttant contre Satan, moyennant l’opération d’une dualisation, en nous, entre ce qui provient réellement de nous et ce qui provient de nos démons car suivre Satan, c’est avant tout et essentiellement, écouter et confirmer en actes les pensées et les émotions démoniaques internes que nous pensons, à tort et par ignorance, être les nôtres !

Mahdy Ibn Salah