L'homme vacille perpétuellement entre deux états, « la force et la faiblesse ». Il existe deux types de faiblesse, une faiblesse physique et une faiblesse spirituelle que l'on désigne communément par le terme « maladie ». La maladie engendre effectivement de la faiblesse en raison du dysfonctionnement de l'harmonie du système assurant la santé. Il existe deux types de maladie physique, celle provoquée en interne comme la blessure causée par un mouvement contre nature, ou le dysfonctionnement d'un organe interne, et celle provenant de l'extérieur, par l'intrusion d'un élément étranger comme le virus, la bactérie, moyennant un orifice. Il en va de même de notre spiritualité, le cœur peut tomber malade de deux manières aussi, en interne par l'usage contre nature de celui-ci, et en externe par l'introduction du démon moyennant une faille, une faiblesse comme la colère, le désespoir ou la peur. Ainsi, il est du devoir du croyant que d'entretenir sa santé, par une lutte contre la faiblesse puisque la faiblesse atténue la volonté car dispersant l'énergie, et par conséquent diminue la capacité.
Dans un verset du coran Allah dit : « Ils n'ont pas estimé Allah à sa juste valeur; Allah est certes Fort et Puissant. »[1]
مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ
Allah est « Fort et Puissant » puisque étant « Unique » et « Stable », il ne connait pas la faiblesse et ne peut la connaître. Celui qui aspire à la gloire doit tendre par conséquent vers Allah : « Quiconque veut la puissance (qu'il la cherche auprès d'Allah) car la puissance tout entière est à Allah »[2]
مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا
Ainsi, la lutte contre la faiblesse implique de combattre les deux failles de notre spiritualité : « l'attachement du cœur à un autre que Dieu et le péché. » En effet, l'attachement du cœur a un autre que Dieu provoque la division de la volonté, et par conséquent l'orientation par un autre qu'Allah. Et de ces deux failles résultent les maladies du cœur que sont la déprime, l'humiliation !
Mahdy Ibn Salah