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EL LIBRO DE LA UNICIDAD
Mahdy Ibn Salah
Traduction du livre de l'unicité en langue espagnole)
La identidad musulmana reposa en el certificado siguiente: " el ilaha ilal lah, MohammedRasouloullah ", que significa en francés: " no hay divinidad aparte de Allah y Mohammed es el mensajero de Dios ", y al que basta con pronunciar con sinceridad para volver al Islam.
Vamos en este epístola explicar el sentido de este certificado de fe, en el cual reposa el edificio entero de la religión musulmana, con el fin de perfeccionar la adhesión al Islam de los que se convirtieron, o que desean convertirse en todas partes.
Esto epístola se considera innovadora en su manera de abordar la noción de Tawhid, ya que ambiciona¡ De actualizar la comprensión de este dogma fundamental!
Hablaremos, primeramente, de la universalidad del mensaje islámico y de los fundamentales de la creencia musulmana. Trataremos luego el sentido del certificado de fe " la ilaha ilal lah ", más detalladamente, para los que desean ponerla en práctica.
PRIMERA PARTE
En un versículo del coran, que es la palabra de Allah revelado a los hombres por la intervención del mensajero Mohammed, es dicho: Y cuando tu Señor sacó de los riñones de los hijos de Adán a su descendencia y les hizo atestiguar contra sí mismos: «¿No soy yo vuestro Señor?» Dijeron: «¡Claro que sí, damos fe!» No sea que dijerais el día de la Resurrección: «No habíamos reparado en ello». O que dijerais: «Nuestros padres eran ya asociadores y nosostros no somos más que sus descendientes. ¿Vas a hacernos perecer por lo que los falsarios han hecho?» Este versículo se refiere al pacto preexistencial concluido con espíritu (rouh) de ellos todos hombres mientras que no teníamos cuerpo, ni el alma bestial asociada. Así, podemos anotar que reconocimiento del señorío divino, en este momento preciso, fue espontáneo para ellos todos, lo que implica que no poseíamos ni obstáculos, ni velos a este reconocimiento. Este versículo indica, por consiguiente, qué todos los hombres posean una parte común pura y angélica, que es el espíritu (rouh), y esta la última aspira intrínsecamente y libremente hacia su Creador. Es lo que se llama en árabe " fitra ", naturaleza sana. Hasta aquí, el hombre únicamente posee, de por su espíritu, " la libertad de estar conforme a su naturaleza ", pero es cuando va a aceptar el " depósito " que va a juntar a éste, por medio del alma bestial, " la libertad de ir en contra de su naturaleza " y pues de desobedecer a su Señor. Es por eso que, en otro versículo del coran, Allah dijo: « Propusimos el depósito a los cielos, a la tierra y a las montañas, pero se negaron a hacerse cargo de él, tuvieron miedo. El hombre, en cambio, se hizo cargo. Es, ciertamente, muy impío, muy ignorante ». A partir de este versículo, comprendemos que el hombre conste de un espíritu (rouh), de un cuerpo y de una alma bestial (nafs) porque " la libertad de desobedecer " es posible sólo por el alma bestial. El alma bestial constituye, efectivamente, el obstáculo y le pone las velas al reconocimiento divino, a la fe en Dios, debido a su "Libertad" entera, "libertad" que el resto de la creación se negó a referirse, porque el alejamiento con relación a ella ¡ La verdad, el ser eterno y esencial que es Dios, puede sólo llevar hacia el dolor! En efecto, el alma bestial es estrechamente asociada con cuerpo, y desea estandardizarse en su busqueda de los placeres y su huida de las penas, sí aunque será naturalmente refractaria a toda adoración de Dios que necesitará privaciones físicas. Es por eso que, la religión está constituida por actos de sacrificio porque el alejamiento con relación a los placeres
Corporales nos acerca simultáneamente de nuestra parte intelectuals y espirituales. Esto indica que hay uno informe de oposición entre el alma bestial y el espíritu, que en cuanto a él, estrechamente es atado al pensamiento, y a ello conocimiento. El hombre pues es constado por una parte(partida) angélica y por una parte bestial y su fin consiste al hacer triunfar su parte angélica por el control de sus inclinaciones mediante la sumisión a la voluntad divina. El fin, por excelencia, del hombre consiste en poner, con toda libertad, límites en su libertad por la adhesión al Islam que es la religión de la sumisión en toda conciencia a la voluntad divina.
De la naturaleza pecadora del hombre
En un versículo del coran, Allah dijo: Y cuando tu Señor dijo a los ángeles: «Voy a poner un sucesor en la tierra». Dijeron: «¿Vas a poner en ella a quien corrompa en ella y derrame sangre, siendo así que nosotros celebramos Tu alabanza y proclamamos Tu santidad?» Dijo: «Yo sé lo que vosotros no sabéis». Este versículo pone en evidencia el proyecto divino de la creación de el hombre. El sentido del término " khalifat " es central en la comprensión del versículo. En efecto, "Khalifat " significa en francés " vicario " es decir: " el que está establecido bajo un superior para tener su sitio en ciertas funciones. " Así, el Hombre tiene la tarea pesada de estar como la tierra lo que Dios está para el universo, es decir " un generador de unidad y de armonía ". Si los ángeles protestaron:" ¿ Vas a designarlo uno que pondrá en eso el desorden y difundirá la sangre? " Es porque si el hombre no se desvanece en la voluntad divina por la adoración pura, sola voluntad capaz de unificar la de humanos, entonces va a normalizarse en la determinación del bien y del mal, para rivalizar luego,¡ Oponerse, incluso hasta dar guerra a su próximo! Es en esta naturaleza humana rebelde e injusta, que los ángeles se refieren cuando añaden: " cuando tenemos que santificarte allí y Glorificarte? "
Efectivamente, la especificidad de los humanos se localiza en la "libertad" de estandardizar sus propios valores y pues en este " egoísmo natural ". Los ángeles vieron en él, un rival de Dios, y pues un obstáculo al establecimiento de la concordia sobre Tierra. Pero Allah de por su sabiduría replicó a los ángeles: " ¡ De verdad, sé lo que usted no sabe! "Porque detrás de esta falla que los angeles observaron, reside una adoración que les falta: ¡ " el arrepentimiento "! El arrepentimiento nace, efectivamente, del sentimiento de haber carecido de lo que nos era esencial. Sin el arrepentimiento, hay pues ninguna postura en evidencia del carácter "esencial" de Dios con relación a la falsedad de la que nos desvió de Él. Es por eso que, el profeta decía: " Si usted no pecaba, Allah usted aniquilaría y crearía otra creación que pecaría y pediría perdón. " Así el pecado hace parte de la naturaleza del hombre, porque Allah quiere en casa del hombre el estado de pesar que emana del pecado. ¡ El hombre pues es atraído intrínsecamente por el pecado, y no puede ocultarse de manera absoluta! El fin para él consiste en mantener el equilibrio entre ambas partes de su ser por el control y a educación constante del alma bestial.
De la lucha perpetua del hombre contra sus demonios
La vida, con sus placeres y sus penas, es pues sólo una prueba por la cual Allah verifica si fuimos verídico en el momento de nuestro pacto con él, que éste sea prado o post existencial. Es por eso que profeta decía: " al infierno le han puesto las velas las pasiones y el paraíso por las cosas desagradables a el alma. " En efecto, el que persigue sus pasiones sin frenos e ilimitados se parece a un animal, incluso se vuelve inferior ya que poseyendo el instrumento, ya que es la razón, susceptible de él permitir soportar un dolor instantáneo con vistas a un placer lejano, mientras que el control frente a los placeres ilícitos de la vida se vuelve, en cuanto a él, superior a los ángeles ya que poseyendo el obstáculo, que es el alma bestial, ausente entre los ángeles, susceptible de hacerlo sucumbir a las tentaciones. Es en el sentido que se puede comprender esta palabra profética: " este bajo mundo es la prisión del creyente y el paraíso del incrédulo . " Prisión " porque que lo cree en más allá debe contenerse aquí abajo para tener éxito, y "paraíso" para el incrédulo que estandardiza las inclinaciones de su ego, sin tener en cuenta consecuencias de sus actos después de la muerte. Es por eso que Allah llenó de imágenes en el coran los incrédulos de la manera siguiente: Las obras de los infieles son como espejismo en una llanura: el muy sediento cree que es agua, hasta que, llegado allá, no encuentra nada. Sí encontrará, en cambio, a Alá junto a sí y Él le saldará su cuenta. Alá es rápido en ajustar cuentas. De por este versículo, comprendemos que el hombre que no cree no en Dios jamás podrá encontrar la felicidad verdadera en la vida de aquí abajo, y que su vida se parecerá a una carrera penosa detrás de la inasequible, engendrando, por deducción, de dolorosas frustraciones... Y es el fin de Satanás, el adversario, que de mantener nuestras debilidades, localizadas en nuestras emociones ilegítimas como la cólera, los celos, el goce ilícito, o la depresión, con el fin de que él pueda mantener constante su influencia sobre nosotros, e impedirnos alcanzar el fin. Es importando subrayar que Satanás tiene influencia sobre el hombre sólo porque este último se alejó de la vía derecha, la vía instaurada por Allah en su Libro y en la tradición de su mensajero (sunna) con el fin de armonizar las relaciones humanas. Es por eso que Allah dijo a Satanás : « Tú no tienes poder alguno sobre Mis siervos, salvo sobre los descarriados que te sigan». Los servidores de Dios son los que, justamente, liberan su corazón de las divinidades falsas y adoran exclusivamente su Señor. Así, Allah declara en el coran a la humanidad: ¿No he concertado una alianza con vosotros, hijos de Adán que no ibais a servir al demonio, que es para vosotros un enemigo declarado, sino que ibais a servirme a Mí? Esto es una vía recta. En este versículo, tenemos una postura en guardia divina a el encontre de Satanás, que hace obligatorio el deber de conocerlo, él así como sus astucias maléficas por los cuales extravia a la gente. El nombre " Chaitan " deriva del verbo " Chata " que significa: « Alejarse de la medida justa. " Así, el nombre " Chaitan " tiene para connotación " el rompedor de el equilibrio, el disparador del disturbio y de la oposición por la fructificación de las indicaciones falsas y antagonistas en la finalidad de dividir, y de fragmentar. " Satanás tiene pues para primera vocación de ¡ Quebrantar la unidad y esto a todos los grados, en nosotros, en nuestra familia, y en nuestra comunidad! Así, va intentar generar en el espíritu el disturbio por el "waswas" como procedió con nuestro padre Adam, apoyándose en nuestra atracción natural (taziin) placeres (hawa). Ambas frentes por los cuales él realiza sus éxitos son, por consiguiente, la de las dudas (choubouhat) y las pasiones (chahawouat). Así, el fin que es imponer la luz en nuestra interioridad con el fin de echar las tinieblas. Y luz es asociada con la motivación que hace el bien. Las tinieblas que resultan de pecados son, por deducción, lo contrario de la luz y pues generan en el ser una falta de motivación que adora a Allah porque bien y el mal no pueden coexistir juntos en el seno de un individuo. El estancamiento pues no existe¡en la fe, o sea progresamos, o sea retrocedemos! Así, la posesión demoníaca es un tipo de prueba natural, de combate interno que el hombre mismo debe llevar. En efecto, cuando demonio posee el hombre, hay reparto de emociones, si aunque si el hombre piadoso tiene paciencia en la obediencia, domina el mal ser del demonio en él, consecutivo de su adoración, y sobre todo gracias a ella dualidad que tiene obrará en su conciencia, entonces el demonio se debilitará, morirá para dejarlo sitio a luz y a la paz mental de la adoración. En cambio cuando el hombre se siente malo a adorar a su Señor, a causa de la presencia de uno o varios demonios en él, y que no realiza la dualidad por la fe, es ecir que hace sólo uno con su demonio, entonces va a pensar que el mal ser consecutivo de la adoración de Dios proviene de él . Dejará pues de practicar la religión, encontrará refugio en ellos pecados, y dará, en consecuencia, la victoria y la alegría tiene sus diablos. Es por eso que, uno además grandes pruebas de la posesión es la presencia, en sí, de voluntades antagonistas. Hace, por consecuente, parte de los deberes del creyente que de luchar contra la parte maléfica de su ser por ella conciencia de la presencia en él de demonios que quiere influir sobre él al nivel de sus ideas y de sus emociones.
De la unidad alrededor de la universalidad del mensaje islámico
En un versículo del coran, Allah dijo: . ¡Creyentes! ¡Entrad todos en la Paz y no sigáis los pasos del Demonio! Es para vosotros un enemigo declarado. El Islam que es Religión de los musulmanes, significa "sumisión" y deriva de la palabra " salam ", que significa "paz". De allí Efecto, volver al Islam, es entrar en la paz porque la paz no es posible sin la armonía consecutiva de la unidad, y el Islam es justamente la religión que venera a un Dios solo y único. Es por qué en una parábola del coran, Allah dijo: « Alá propone el símil de un hombre que pertenece a socios que no están de acuerdo y el hombre que pertenece exclusivamente a uno. ¿Son ambos similares? ¡Alabado sea Alá! Pero la mayoría no saben ». En efecto, el hombre que poseen varias divinidades no puede conocer la serenidad ya que él será necesariamente molestado por la búsqueda de la satisfacción de uno en detrimiento de otros. Al irse de este significado comprendemos, que hay sólo los hombres que pueden ser adeptos de ella¡ Religión musulmana! En efecto, los cielos, la tierra, los árboles y las montañas son también musulmanes ya que sometido a la voluntad divina. El fin de la creación de la humanidad consistía pues en generar uno armonía tan espléndida como planetas alrededor del sol sin distinción de raza y de lengua... Pero los hombres opusieron unos a otros escindiendo su unidad original, a causa de su alma bestial, de la que, Allah envió a mensajeros para reunificarlos por medio de la llamada de regreso a su identidad original. En efecto, Allah dijo en el coran: « La Humanidad constituía una sola comunidad. Alá suscitó profetas portadores de buenas nuevas, que advertían, y reveló por su medio la Escritura con la Verdad para que decida entre los hombres sobre aquello en que discrepaban. Sólo aquéllos a quienes se les había dado discreparon sobre ella, a pesar de las pruebas claras recibidas, y eso por rebeldía mutua. Alá quiso dirigir a los creyentes hacia la Verdad, sobre la que los otros discrepaban. Alá dirige a quien Él quiere a una vía recta ». Él no debería pues existir en realidad que una religión sola y misma para toda la humanidad, y perfeccionamiento de éste es el Islam, que se resume en dos frases: " gustar y adorar a Dios, y reagrupar por el amor alrededor de esta adoración como los miembros de un solo y único cuerpo lo son por el alma ". En efecto, la división de los hombres forma parte de la sabiduría de la creación y constituye una prueba en sí porque Allah dijo en el coran: » Tu Señor, si hubiera querido, habría hecho de los hombres una sola comunidad ». Es por eso que, el Islam considera el judaísmo de la época de profetas del antiguo testamento como que es el Islam, pero cuando los judíos renegaron a Jesús a causa de la arrogancia y la hipocresía de los Rabinos de la época, entonces esta religión fue mancillada por nulidad a ojos de Dios, ya que renegar a un mensajero de Dios es equivalente a renegar Dios, porque el profeta es la manifestación de la voluntad divina. Y parsimoniosamente, para los musulmanes, la religión de Jesús y de sus discípulos de la primera hora era también el Islam, pero cuando ésta fue falsificada por una hombres que le atribuyeron la divinidad a Jesús, e inventaron el dogma de la trinidad algunos siglos más tarde, entonces el cristianismo fue mancillado también por nulidad con los ojos de Dios. Así, adorar a Dios implica seguir a los mensajeros a los que envía con la Verdad, de donde la segunda parte, no despreciable, del certificado de fe " Mohammed es el mensajero de Allah. "En efecto, renegar a uno de los mensajeros, es como si renegábamos ellos todos porque la verdad a la cual apelaron es única y debe escindirse. La verdadera religión no ni debe dividir pues a sus partidarios, debe ni hacer diferencia entre ellos todos mensajeros de Dios, que subrayemoslo, son sólo unos hombres ordinarios por los cuales Dios ¡ Comunica su revelación a la humanidad! En suma, son los hombres quienes son al principio de él fragmentación de la religión universal y auténtica, y una de las sabidurías de la creación consiste justamente a borrar estas divisiones y a desterrar estas diferencias por la búsqueda y el diálogo sincero con el fin de encontrar nuestra unidad primordial alrededor de la Única. Es por eso que, Allah dijo para este sujeto en el coran: ¡Hombres! Os hemos creado de un varón y de una hembra y hemos hecho de vosotros pueblos y tribus, para que os conozcáis unos a otros. Para Alá, el más noble de entre vosotros es el que más Le teme. Alá es omnisciente, está bien informado.
El Islam contra la nueva orden mundial
Pero por desgracia, los partidarios de una nueva orden mundial temen esta unidad humana orientada alrededor de Dios, ya que corren peligro de perder justamente su prerrogativa basada en la injusticia y la explotación de su semejante, porque efectivamente pertenecen a una nueva religión, la del monoteísmo de mercado, una nueva forma del politeísmo, que engendra el culto de varios ídolos: las de el dinero, el poder de los nacionalismos y de los integrismos. Los dioses de occidente están en lo sucesivo crecimiento, la nación, la sociedad, la sexualidad o la empresa. Los valores se invierten. El devoto es el que pasa su noche en caja o en la fábrica. La conciencia se hace el respeto de las leyes. Los policías, los juristas y los administradores reemplazan a los profetas. No hay principio de moralidad la parte exterior del derecho de cada uno que vive libremente sus deseos individuales. El control y la manipulación se hacen "integración “ . Es contra la religión cruel que quiere que el hombre se hace el esclavo de su semejante y quien lleva nuestro planeta a la ruina que se debe luchar de toda nuestra alma. En efecto, el plan de estas castas es esclavizar los pueblos por el control del dinero, de la información, y elites intelectuales y políticas. Los partidarios de la mundialización y del occidentalisation ganan así a dividir a los hombres al nivel del corazón, porque aspiran a reunirles alrededor de la colecta egoísta ¡ Dinero y pasiones del alma! Un proceso que le llevará indiscutiblemente los pueblos a uno ¡ Ruinas! Y son la gente quien declarará una batalla, sin piedad, contra el Islam y los musulmanes diabolizándolos, cueste lo que cueste, y esto, por la intervención de los medios de comunicación, que los cualificará de " terroristas ¡ Islamistas "! No hay que equivocarse pues a adversario, el enemigo no es el Islam sino bien este casta, escondida detrás de los bancos, que lleva bajo nuestros ojos nuestro planeta a la ruina y al caos bajo ¡ de bellos eslogan! En el mundo actual, el 80 % de los recursos naturales que se encuentra en el tercio ¡ mundo son controlados y son consumidos por el 20 % de la población mundial situada en occidente! Esto modelo de crecimiento cuesta la vida a 45 millones de seres humanos cada año que mueren de hambre o de desnutrición, entre las que están 13 millones y medio de niños según las estadísticas del UNICEF. En efecto, capitalismo engendra la polarización de las riquezas. Si cada uno piensa sólo en su interés personal y bien el enriquecimiento de unos necesariamente se hará por el empobrecimiento de otros. Así, riquezas van a concentrarse hacia las manos de un puñado de hombre que no dejará de restringirse y quien explotará como máximo la masa cada vez más pobre. Este modelo de crecimiento provocará flujos migraciones inevitables del sur hacia el norte, que esta casta intentará impedir y frenar por los medios más odiosos como el disparo de guerras, o el desarrollo de virus. El poder les pertenecerá y orientarán el mundo a su modo. Un tipo de gobierno mundial está tejiéndose bajo nuestros ojos porque la mundialización tiene como objetivo desposeer país del poder de controlar sus fuerzas económicas con el fin de debilitar su capacidad normativa. A medio del FMI y del banco mundial, por ejemplo, los poseedores del mundo quieren poner bajo tutela los gobiernos para servir la política de esta casta, culpable del desorden mundial actual, y que se descubre simplemente planteando la cuestión siguiente: " en cual país aprovecha ¿ Política de la mundialización? " Cuando Washington declaró la guerra al " terrorismo ", bajo ella presión de Israel, un comentador británico escribe: " el Fondo monetario internacional y banco mundial forman parte del arsenal antiterrorista americano (…). Los Estados Unidos no tienen perdido el tiempo para recompensar a sus aliados en su guerra contra el terrorismo . » Así, sobre orden del departamento del tesoro, el FMI dijo tonterías, septiembre de 2001 fino, 135 millones de dólares en favor de Paquistán. Parsimoniosamente, el FMI regresa en Uzbekistán porque Bush pretende alinear sobre el aeropuerto de Tachkent, con vistas a una intervención en Afganistán, aviones de combate franco 16 y franco 18 y aparatos de observación AWACQ mientras que desde el 1995 el FMI no tenía puso los pies en esto ¡ país! Es por eso que en el coran Allah dijo a propósito de los israelíes: Decretamos en la Escritura respecto a los Hijos de Israel: Ciertamente, corromperéis en la tierra dos veces y os conduciréis con gran altivez. Y los musulmanes son, por principio, defensores de la justicia y del equilibrio por su lucha contra la corrupción y el desorden ya que uno versículo del coran enuncia: ¡No corrompáis en la tierra después de reformada! ¡Invocadle con temor y anhelo! La misericordia de Alá está cerca de quienes hacen el bien. Así, se hacen los adversarios naturales de este occidentalisation.
De la identificación individual y colectiva con Dios
Pero afortunadamente: « A quienes de vosotros crean y obren bien, Alá les ha prometido que ha de hacerles sucesores en la tierra, como ya había hecho con sus antecesores. Y que ha de consolidar la religión que le plugo profesaran. Y que ha de trocar su temor en seguridad. Me servirán sin asociarme nada. Quienes, después de esto, no crean, ésos son los perversos. » En este versículo, Allah promete a los creyentes que hacen buenas obras que les dará la tierra en herencia. En efecto, en otro versículo, Allah sostiene: « Hemos escrito en los Salmos, después de la Amonestación, que la tierra la heredarán Mis siervos justos. » Este versículo efectivamente confirma Salmo XXXVII / 29 de la Biblia: " las personas justas poseerán tierra, allí vivirán para siempre. " Podemos también hacer un paralelismo con Mathieu (V, 4): " feliz dulce porque recibirán la tierra en herencia. " Así, el mensaje divino a través de ella revelación es darles la tierra en herencia a los elegidos de Dios, las que llevarán el estandarte de La unicidad divina con el fin de que éstos difundan allí la justicia y la paz. Es por eso que estos servidores allí deben de realizar un esfuerzo colectivo, de luchar con el fin de dominar en caso de que son inferiores potencia porque la paz no puede imponerse bajo una dominación injusta y tiránica. Es¡ trofeo famoso de los creyentes! Trabajar en el triunfalismo del Islam sobre tierra porque el combate es, efecto, continuo: « Quisiera apagar de un soplo la Luz de Alá, pero Alá hará que resplandezca, a despecho de los infieles . Él es Quien ha mandado a Su Enviado con la Dirección y con la religión verdadera para que prevalezca sobre toda otra religión, a despecho de los asociadores. » A partir de estos versículos, podemos deducir que creyendo debe laborar y esperar con atragantamiento en su lucha, con la esperanza de lograr el fin, que Dios les promete, si creen y laboran en la beneficencia. Así, la lucha colectiva santa y noble es una institución divina porque un versículo menciona: « ¡Combatid contra ellos! Alá le castigará a manos vuestras y les llenará de vergüenza, mientras que a vosotros os auxiliará contra ellos, curando así los pechos de gente creyente ». En este versículo, Allah pone de relieve el principio de la identificación por la realización de la voluntad divina. En efecto, aquí Allah se apropia el gesto de los creyentes, cuando éstos, bien evidentemente, se desvanecen en Su voluntad. Este versículo es rico de enseñanzas en la medida en que él expon el trofeo de los creyentes, aquí abajo, es decir a luchar contra los enemigos de Dios con el fin de queJusticia y la paz triunfan sobre nuestro planeta. En efecto, Allah que es sin rivales en lo absoluto, es pues otorgado por los enemigos por la creación, que quiere vencer por la intervención de los creyentes, sensatos¡ reflejar, aquí abajo, por su islamitad! En efecto, Allah dijo en una tradición divina: " el que muestra de la hostilidad hacia uno de mis queridos, le declararé la guerra. Mi servidor no se acerca de Mí por una cosa que Me gusta, como lo hace con lo que le prescribí. Y Mi servidor no dejará de acercárseme por los actos supererogatorios hasta que Me guste; y, cuando Yo me gusta, sería su oído con cual oye, su vista con la cual ve, su mano con la cual él coge y su pie con cual marcha. Si él Sra pide, le daré lo que quiere y si solicita mi socorro, se lo concederé. "(Boukhari). En este recitado, Allah expone las bases de la espiritualidad musulmana auténtica, la que es orientada alrededor de la noción del amor y del don de sí. El amor es un sentimiento que traduce el estado del que privilegia la voluntad del bien gustado por la realización de actos de sacrificio que lo acerca a este último. Así, la vía de la obtención del amor divino pasa por la obediencia luego por el cumplimiento de actos facultativos, entre el abandono de los actos reprobados y el cumplimiento de los actos recomendados, y esto hasta que la voluntad divina invade totalmente nuestro ser y qué no subsiste nada más de estas voluntades rivales, que en el interior el exterior de nosotros, obstruyen nuestro progreso hacia el amante verdadero. Hacerse el bien gustado de Dios, es pues desaparecer en la voluntad divina con el fin de aparecer como un utensilio de Dios, por el cual, quiere y va a triunfar de sus enemigos por medio de la unificación de sus amigos, los servidores creyentes.
Promesa , victoria
Nos incumbe, para acabar, el deber de tener paciencia en esta empresa pesada, de hacer triunfar conversa justo porque las pruebas caerán como gotas de lluvia sobre los partidarios de la verdad y estos últimos se deben de sacar su paciencia de su certeza: " que después de toda dificultad habrá, siempre, la facilidad " ya que Allah nos asegura: Antes de ti, hemos mandado enviados a su pueblo. Les aportaron las pruebas claras. Nos vengamos de los que pecaron, era deber Nuestro auxiliar a los creyentes. Sólo el Islam puede, hoy, despertar una fuerza internacional susceptible de resistir a el imperialismo occidental al sueldo de Israel que difunde la sangre por nuestro planeta. Es por eso que misión del imán Mahdi, el musulmán que restablecerá el califato auténtico hacia el fin de los tiempos, consistirá en restablecer la dirección verdadera de los hombres, la de adorar a Dios por el ejemplo del último profeta entregando una batalla cerca de Jerusalén contra los enemigos de Dios. Una tradición menciona para su sujeto: " Esta persona distribuirá el botín de la guerra después de la batalla. Él dirigirá el pueblo conforme a la tradición profética y durante su reinado(reino) el Islam se extenderá en el mundo entero. Vivirá siete años (a partir de su aparición). Fallecerá y los musulmanes cumplirán la oración mortuoria. " (Abou Daoub) no le queda más que al musulmán prepararse para la llegada de este imán porque la emigración en tierra de Islam es obligatoria para todo musulmán cuando ésta verifica características auténticas de un estado musulmán. No hay que esperar como los fatalistas que destino de la comunidad musulmana, mencionado en nuestras fuentes escriturarias, se realiza sin qué se participe en eso en nuestro instante presente . En conclusión, el musulmán, dondequiera que resulte en planeta, debe contribuir, sin esperar, del À mejor que puede, a la instauración del califato y prepararse a la llegada del profeta Jesús. Una tradición efectivamente menciona para este sujeto: " un grupo de gente de mi comunidad no dejará de combatir para el triunfo de la verdad y esto hasta el Día de juicio (en otra versión hasta que los últimos de ellos combatan contra antéchrist). Cuando Jesús, el hijo de Marie, descenderá, el líder entre ellos le pedirá de dirigir la oración, pero Jesús declinará, diciendo: " no, verdaderamente, entre usted, Allah hizo guías para otros y les concedió su agrado. " "
SEGUNDA PARTE
La aplicación del certificado de fe musulmana: " la ilaha ilal lah, Mohammed rasouloulah ", consiste en realizar dos unidades: " la unidad del individuo y la unidad de la comunidad " por la intervención de la unicidad divina, lo que se designa por el término Tawhid, en árabe. La realización de Tawhid comprende dos planes: " el conocimiento y el acto ". Estos dos planes de la realización de la unicidad divina respectivamente corresponden a ambas disposiciones siguientes del ser humano: " la voluntad y la capacidad ". Realizar la unicidad divina consiste, por consiguiente, en purificar su voluntad gracias a ello conocimiento de la Verdad, luego a desarrollar su capacidad, por la adoración, multiplicando los ejercicios y los actos regulares, susceptibles de asegurar la ofensa de nuestro objetivo.
De la adquisición de ambos tipos del conocimiento
El ser humano consta de dos partes, una parte angélica que se mantiene por el conocimiento y otra parte bestial, alimentada, en cuanto a ella, por la satisfacción de los instintos físicos. El hombre tiene el deber de mantener el equilibrio entre sus necesidades intelectuales y corporales por la adquisición del conocimiento regulador, el de la revelación. Se trata de recaerle a Allah coloca que le vuelve de derecho en nuestro corazón por la intervención del conocimiento auténtico de Sonido exclusiva perfección, y de conocer luego su voluntad con el fin de realizarla en acto. La adquisición de ella ¡ Conocimiento pues es capital en el Islam! Hasta es un deber de institución divina: Sabe, pues, que no hay más dios que Alá y pide perdón por tu pecado, así como por los creyentes y las creyentes. Alá conoce vuestras idas y venidas y dónde moráis. Dice un versículo del coran. Es por eso que nuestro profeta decía en cuanto a él: " la búsqueda del saber es una obligación para todo musulmán. " otro versículo coránico enuncia: Alá os ha sacado del seno de vuestras madres, privados de todo saber. Él os ha dado el oído, la vista y el intelecto. Quizás, así, seáis agradecidos. En este versículo, tenemos los elementos susceptibles de permitirnos de comprender el significado de la "ciencia", por el cual comprendemos las cosas. Es, efectivamente, neceser de comprender ante todo el utensilio por el cual comprendemos, si se valora a ¡ Aprender correctamente! El que sabe mucho sobre cosa sin conocer el sentido del conocimiento, ¿ Puede estar seguro de saber verdaderamente? Así, según el versículo precitado, el ser humano nace ignorante, y es después de la adquisición de los sentidos, que adquiere el saber. Así, la ciencia es un conjunto de informaciones que se adquiere por nuestros sentidos. Existen pues, según el versículo precitado, dos tipos de saber: " un saber accesible por los sentidos (el oído y la vista) y otro accesible por la razón ( corazón) ". Así, el estudio de la ciencia es el acto por el cual extraemos el significado de los elementos sensibles que percibimos por nuestros sentidos(direcciones). En efecto, toda cosa se descompone de dos aspectos: " forma y el fondo. " A partir de allí, comprendemos que el saber verdadero posea dos dimensiones: " la anchura y la profundidad. " El creyente no puede pues pasarse sin dos tipos de conocimiento, conocimiento relativo a Allah y a la esencia de las cosas y de los acontecimientos, y el conocimiento descriptiva de manera adecuado de actuar con Allah, sus criaturas, y en todas las situaciones. La primera de las ciencias se granjea por la reflexión, mientras que el segundo se granjea en la práctica por el conformismo a la vía profética. Así, es pues ir por mal camino de extender su saber sin ¡ Hacer más profundo su comprensión, y escudriñar la profundidad de las cosas! Y, es por eso que Allah compara los incrédulos al ganado en el versículo siguiente: Los incrédulos son como cuando uno grita al ganado, que no percibe más que una llamada, un grito: son sordos, mudos, ciegos, no razonan. En efecto, los animales captan sólo la forma de las palabras sensatas sino no ¡ fondo de donde la comparación elegante y divina! Podemos deducir que la comprensión es una obligación en la religión musulmana y qué consiste en extraer el sentido de una información. Es por qué Allah nos advierte contra los que entonces pretenden entender que no entiendan, es decir que escuchan la forma de un saber pero no tienen acceso al fondo. Podemos añadir, final, que el que no adquiere la ciencia auténtica, la ciencia al que él lleva hacia la felicidad auténtico, entonces adquirirá indudablemente la ciencia fútil, la ciencia que lo desviará del sentido verdadero de la vida y las creencias de ella además de tumba, la ciencia de la televisión, del cine y de medios de comunicación mentirosos. Subrayemoslo, la televisión es el enemigo de la ciencia verdadera porque juega, algún tipo, el papel de " libro santo " para la religión occidental. El musulmán que observa a ¡ defecto el prisma mismo de los medios de comunicación puede sólo conocer la contradicción! Es por otra parte fin de los medios de comunicación que de falsificar nuestra identidad por la puesta de relieve de pensadores " musulmanes de ¡ nombres y facies ", qué no tiene que ver nada con Islam!
De la unidad por el conocimiento del Señorío divino
Es por una meditación del efecto a la causa de los fenómenos del universo que se adquiere conocimiento profundo, susceptible de permitir la realización de Tawhid por la ciencia: " el a que se enderezó, dirá el imán Ghazali, la orden de las cosas de este mundo sabe que el viento es sólo de el aire, y que no tiene el poder de moverse sólo sino necesita de un motor el cual a su vuelta, tiene necesidad de otro motor etcétera hasta llegar al Primer Motor (al Moharrak al Awwal) que no depende de ninguno otro y que, en sí, no está en movimiento. El que atribuyó su salvación al viento es semejante al que fue capturado por ser decapitado y al que el rey concedió, por escrito, la gracia y la liberación: se echó entonces a alquilar la tinta, hoja y la pluma y dice: " yo jamás habré podido tener la vida salvada sin la pluma ". Así, cree que él debe su salvación a la pluma y no al que escribió; esta actitud constituye la cumbre de la ignorancia. El que sabe que pluma no tiene ningún poder en sí, sino que está sometida en la mano del que escribe, se volverá no hacia éste pero agradecerá al escriba. Posiblemente también, como maravillado por su salvación inesperada, agradecerá al rey y el escriba y olvidará la pluma, la tinta y el tintero ".Pero Satanás quiere nosotros extraviar y llevarnos a asociar con Dios de divinidades falsas atribuyendo a una criatura el poder de ser primera causa de su efecto. Y para esto, procederá en dos etapas: " la primera es la cosas inanimadas, el segundo el de las cosas animadas ". Así, si Satanás no logra hacerte creer que cosas inanimadas pueden ser primeras causas de los efectos que te son provechosas, entrando en estas cosas, entonces va a convidarte a creer que cosas animadas pueden serle con el fin de que tomes los medios de la vida, como el sexo y el dinero , como los fines en sí, y que en final, callado los adoras por el amor intenso y la dependencia. Es aquí dónde el imán Ghazali nos invita a meditar movimiento de una pluma y de subir a la Causa de las causas con el fin de que desaparezcamos en ello contemplación del Único. Un individuo mira la hoja y le pide quién lo tiene se ennegrece, este la última responde que es la tinta que depuso sobre ella contra su grado. Interrogado a su vuelta, la tinta replica que no tiene actúa de su propio jefe pero que ella ha sido manipulado por la pluma. Pluma replica, a la misma cuestión, reenviando la mano que la tiene puso en movimiento. La mano acusa, a su vuelta, la fuerza y el poder. El poder sostiene que dormitaba en la mano pero que él ha sido puesto en marcha por la voluntad. La voluntad revela, por su parte, la ciencia y la inteligencia. Reprochando por la ciencia y por la inteligencia por haber suscitado la voluntad, la cual tiene esclaviza el poder: la inteligencia respondió: " soy una antorcha que no se enciende de su propio jefe sino que es él por otros ". El corazón dice en cuanto a él: " soy un cuadro que no se despliega de su propio jefe pero quien es él por otros ". Y la ciencia persiguió: " Soy una inscripción que se grabó sobre la mesa blanca del corazón cuando se iluminó la antorcha del intelecto y estoy allí ciertamente no registrada sola. En el pasado, esta mesa se quedó mucho tiempo sin mí. Interroga pues la pluma ¡ sobre mi cuenta porque la escritura se cumple sólo por ella! " Es en la óptica que se puede comprender este pasaje del coran dónde Allah se dirigió a Moisés por primera vez, en él enseñando que era el principio exclusivo de toda cosa: "¿Qué es eso que tienes en la diestra, Moisés?» «Es mi vara», dijo. «Me apoyo en ella y con ella vareo los árboles para alimentar a mi rebaño. También la empleo para otros usos». Dijo: «¡Tírala, Moisés!» La tiró y he aquí que se convirtió en una serpiente que reptaba. Dijo: «¡Cógela y no temas! Vamos a devolverle su condición primera. Cuando aparece así para el servidor el espectáculo de ella Señoría divina, es decir, cuando verá que el reino y la administración pertenecen totalmente a Allah, entonces no verá provecho, ni daño, ni hasta un movimiento sin ver a Allah ser su Autor y Creador. En este pasaje del coran, Allah le enseña a Moisés que el principio de cosas Le es y que una cosa es útil o perjudicial sólo por Él. En efecto, la fuente del extravío hombres reside en el hecho que atribuyen calidades exclusivas al Creador a criaturas, sí aunque acaban por adorar a estas últimas, ya que si se piensa que una criatura es al principio de uno beneficio o de una mala acción, entonces naturalmente vamos a adorarlo proporcionalmente al grado del amor y ¡ del temor, y los actos de sacrificio qué emanarán de estos sentimientos!
Del conocimiento de la voluntad divina
Después de la adquisición del conocimiento de Allah, el creyente naturalmente se debe de conocer voluntad de Allah con el fin de respetarla y de participar en la realización de éste. ¡ Así conocer a Dios implica verlo detrás de todo aquel qué llega al mundo, y de actuar según su voluntad! Y hace falta saber que Dios posea dos voluntades: " una voluntad positiva y otra negativa ". La primera voluntad es aquella por la que te hace bien, te ordena hacer el bien, y te permite hacer el bien. debes, a cambio, agradecerlo y adorarlo por la obediencia. La segunda voluntad, la negativa, es la por el cual te apena, y esto para tu bien, afin justamente de experimentarte y de purificarte. Debes, la vuelta, tener paciencia en caso de que este dolor es justo, legal o irremediable, y luchar contra éste cuando es remediable, ilegítimo o qué lo causa intermediario es injusto. Comprenderemos así como Dios quiere que se oponga a la una de sus voluntades, la que es negativa, por la lucha contra las causas segundos diabólicos e injustos, instigadoras del mal, y esto con el fin de probarnos y de ver nuestro ¡ artimaña frente a la injusticia! Así, la existencia del bien y del mal es necesario para experimentar el hombre porque las cosas se distinguen por su contrario, y Allah quiere justamente que el hombre gana el mérito y el Paraíso consagrándose, con toda libertad, la victoria al bien sobre el mal.
El bien que nuestro Señor desea que cumplamos es su adoración, es decir la elevación de su voluntad, y esto a dos grados: "individual y colectivo". El primer grado consiste a lo que elevábamos Su voluntad sobre todas las voluntades rivales, lo que sean internas o externas a nuestro ser, y esto, por la purificación del corazón. Y el corazón se purifica justamente por ambas vías siguientes: " el conocimiento y el acto de adoración ". La adoración, necesita pues el conocimiento de la manera de satisfacer a Allah, es decir el estudio de la ley divina, contenido en el coran y tradición (sunna). El corazón es, efectivamente, el órgano más importante que compone al hombre porque es la sede de la divinidad. Es por eso que el profeta decía: " en el cuerpo, hay un pedazo de carne, cuando éste se purifica, es todo el cuerpo que se purifica, y cuando éste se deteriora, entonces ¡ el cuerpo entero se deteriora, este pedazo, es el corazón! " El corazón es pues el órgano de síntesis que traducido nuestro estado espiritual, es decir nuestro grado de realización de la unicidad divina. Es por eso que nuestro profeta decía: " por cierto Allah no mira sus imágenes, ni sus cuerpos sino vuestros corazones y sus acciones, " y qué un versículo del coran relata: . Quienes presenten una obra buena obtendrán una recompensa mejor aún y se verán, ese día, libres de terror. El segundo grado consiste a estoQué elevemos la palabra de Allah al nivel de la sociedad por la institución de la legislación divina así como sistema organizativo. Es por eso que, en un versículo del coran Allah dijo: Él es Quien ha mandado a Su Enviado con la Dirección y con la religión verdadera para que prevalezca sobre toda otra religión, a despecho de los asociadores.
¡ Todo el edificio del Islam y toda profecía reposa(repone) en estas dos obras! La parábola del sembrador, presente en los evangelios según Santo Luc se refiere a este edificio que hay que plantar, ante todo, en los corazones: " Un sembrador salió para sembrar su semilla. Así como sembraba, una partida de ella semilla cayó a lo largo del camino: fue pisoteada, y las aves del cielo la comieron. Uno otra parte cayó sobre la roca: cuando fue levantada secó, porque no tenía en absoluto humedad. Otra parte cayó en medio de las espinas: las espinas crecieron con ella, y la asfixiaron. Otra parte cayó en la buena tierra: cuando fue levantada, dio el fruto a centuplica. Después de tener tan hablado, Jesús dice en voz alta: qué el que tiene orejas para entender entienda. Sus discípulos le pidieron lo que significaba esta parábola. Respondió: le ha sido dado a conocer reino de Dios; pero para otros, esto les es dicho en parábolas, con el fin de que viendo vean punto, y que entendiendo no comprenden en absoluto. He aquí lo que significa esta parábola: la semilla, es la palabrande Dios. Los que están a lo largo del camino, son aquellos quienes oyen luego el diablo viene, y se lleva de su corazón la palabra, por temor de que crean y sean salvados. Los que están sobre la roca, son aquellos quienes, cuando oyen la palabra lo reciben con alegría; pero no tienen en absoluto de raíz, creen por un tiempo y sucumben en el momento de la tentación. Lo que cayó entre las espinas, son aquellos quienes, habiendo oído la palabra, se van, y la dejan asfixiarse por ellos preocupaciones, las riquezas y los placeres de la vida, y no llevan en absoluto fruto que madure. Esto que cayó en la buena tierra, son aquellos quienes, habiendo oído la palabra con un corazón honrado y bono, la retienen, y llevan frutos con perseverancia. " 34. Esta palabra no es otra que el certificado de la unicidad divina y este reino es otro que el khalifat. Es por eso que Jesús les enseñaba la oración siguiente a sus discípulos: " ¡ nuestro Padre qué está en los cielos! Qué tu nombre sea santificado; qué tu reinado venga; qué tu voluntad sea hecha sobre la tierra como al cielo. " 35 decía también a sus discípulos: " vaya, predique, y diga: el reino de los cielos es próximo. " 36 En otro versículo de los evangelios según Santo Mathieu, Jesús decir dirigiéndose al pueblo judío: " Es por eso que, se lo digo, el reino de Dios se le llevará, y dado a una nación que rendirá de allí frutos. El que caerá sobre esta piedra se estrellará allí, y aquel sobre el que caerá será atropellado. Después haber oído sus parábolas, los principales sacrificadores y el pharisiens comprendieron que era de ellos que Jesús hablaba, y temían a la muchedumbre, porque lo tenía por un profeta. " 37 Así, el anuncio de la llegada de nuestro profeta no podía ser omitido en las escrituras bíblicas, porque fundamental ya que por él se realizará el reino de Dios sobre tierra. Y, efectivamente, un versículo del Génesis enuncia: " el cetro no se alejará en absoluto de Juda, ni el palo soberano de sus pies, Hasta que Viena Schilo. ¡ Y qué los pueblos le obedezcan! " 38. Schilo es el ultimo profeta no judío, en este caso, Mohammed. Así, Allah quiere, primeramente, dominar el espacio de nuestro corazón por nuestra lucha individual contra las divinidades falsas y las malas acciones socias, y quiere, en segundo lugar dominar, esta vez, el espacio terrestre, y esto, por la lucha contra los tiranos y los gobiernos que aseguran la preservación de su poder por la intervención de un sistema organizativo injusto.
De la unidad por el acto individual y colectivo
Podemos hacer una correlación estrecha entre el individuo y la comunidad en la medida en que el espíritu es asimilable a la constitución justa que debe orientarle, el corazón al gobierno, el alma al ejército, cuerpo al pueblo y los bienes personales a la riqueza de una nación. Y Aristote tendrá razón de sostener que la política verdadera estrechamente es asociada con la espiritualidad individual. Realizar Tawhid, a nivel individual, es pues poner en el servicio de la causa divina nuestras fuerzas intelectuales, ¡ Espirituales, físicas y financieras! Después de la realización individual de la unicidad divina el individuo debe trabajar en la realización de esta unicidad al nivel colectivo ya que hay una influencia recíproca entre estas dos entidades tales dos espejos. El individuo está para la comunidad lo que célula está para el cuerpo. Quebrantar el contacto, el lazo se apiña a los miembros de una comunidad, es simultáneamente aislar, debilitar y luego eliminar al individuo que sacaba su identidad, su fuerza y su valor de un conjunto para imponerle la identidad medioambiental porque el hombre pertenece necesariamente a un grupo ideológico que refuerza por su adherencia. Cuidar la enfermedad de el individuo, es pues conjuntamente cuidar la de la comunidad y cuidar la enfermedad de ello comunidad, es preservar la salud de los individuos. Así, le pertenece al que cuidó su alma por la realización de Tawhid de trabajar, luego, a remediar las enfermedades de su comunidad. Es perfeccionamiento de la realización individual. El profeta elegantemente ilustró el peligro de la despreocupación de la gente del bien enfrente de las que hacen daño por la parábola siguiente: " La imagen de los que hacen el bien y los que se insensibilizan de los que hacen daño es la igual a un barco que contiene dos grupos. El primero se sitúa sobre el puente y el segundo en la cala. Los que alojaban en la cala fueron obligados a pasar por el puente para sacar agua del río. Se dijeron uno día: " si hacíamos un hoyo en la parte que nos vuelve, dejaríamos de molestar a los que son por encima de nosotros. " Si la gente que se encuentra sobre el puente les deja realizar su deseo, todos es la pérdida y si las impiden, todos es su salvación y. " (Boukhari). Así, existe una correlación estrecha entre el espacio del corazón y el espacio terrestre, y el fin precisamente consiste en dar la victoria a la Verdad sobre la falsificación al nivel de estos dos espacios. Es por eso que, cuando un estado es usurpado por un tirano, el procedimiento susceptible de hacerlo fracasar es reunir el pueblo detrás de uno valores y una constitución más equitativa para invitarlos luego a luchar contra el ejército protector de rey, que le queda generalmente fiel. Lo mismo ocurre a la escala individual, el método de ella purificación consiste pues, a purificar nuestras ideas y nuestras creencias directoras en la finalidad de dar la fuerza a nuestros miembros de obedecer a Dios a pesar de la oposición cierta del alma bestial. Así, cuando Allah dice en el coran: Tiene, por delante y por detrás, pegados a él, que le custodian por orden de Alá. Alá no cambiará la condición de un pueblo mientras éste no cambie lo que en sí tiene. Pero, si Alá quiere mal a un pueblo, no hay manera de evitarlo: fuera de Él, no tienen amigo. Hay que comprender que la reforma debe realizarse de dos maneras: " por la altura y por el bajo ", es decir por la ciencia y la acción a la escala individual, ante todo, y luego por la conquista del poder, a la escala colectiva, mediante la educación, la unidad, y la lucha política.
Características del jama' a
Nuestro profeta decía: " el que se aleja de la obediencia a su autoridad y el que se desolidariza de ello Jama' a luego muere, muere de una muerte pagana " (moslim). En numerosas tradiciones auténticas, nuestra profeta nos incita a adherirse, luego a no irse " jama' tiene " porque " jama' a ", porque se lo traduce francés por la palabra agrupa, garantizando la preservación de la identidad individual. El musulmán tiene pues necesidad de un grupo el cual se afilia, un tipo de familia espiritual en el cual se realiza, sin ¡ Qué, corre peligro de despersonalizarse y de adherirse a un otro grupo! Y muy a menudo, se adhiere a grupo que domina en el seno de su medio ambiente. En efecto, el individuo no puede existir sin un grupo, totalmente como la célula no puede vivir por fuera de un cuerpo. La adhesión a ella " jama' a " se revela por consecuente capital, incluso constituye un pilar de Tawhid ya que es por ella que se realiza la unidad y ¡ sin la unidad, la fuerza necesaria para el triunfo de la Verdad es amputada a nuestra comunidad! Así, la aspiración intrínseca de todos los musulmanes a la unidad es el testimonio más bello de la importancia ¡ de la adhesión a ella " jama' a "! Desgraciadamente, la unidad absoluta de los musulmanes es una cosa ¡ imposible! El fin no es pues cortar la división sino disminuirla como máximo por ella la participación a la emergencia de uno " jama' a " englobante, a ejemplo de la luz del sol que engloba y hace insignificante todas las luces terrestres. Participar en la emergencia de este " jama' a " es ¡ pues un deber qué incumbe a cada musulmán, a cada musulmana! La unidad a la cual hacía alusión el profeta por la noción de " jama' a " es una unidad total, es decir de " corazón, de ¡ creencia y de acción "!En efecto, muchos se equivocan cuando piensan constituir uno " jama' a" por la reunión simple de los cuerpos en el momento de manifestaciones, o por el estudio de una visión unificadora, o por fin por la división de actividades comunes... ¡ Muy a menudo este jama' at allí no debieron! verdadero " jama' a " comprende la unidad, no únicamente, al nivel de una de estas tres dimensiones a ¡ detrimento de otros, pero a todos los niveles! El jama' a es el grupo de los musulmanes unificado por uno objetivo y una vía común, en este caso la realización de la unicidad divina (Tawhid) conforme a la tradición del profeta (sunna). La noción de jama' tiene se opone a la de la división, y sabemos que no debe tener de grupos rivales dentro del Islam. Es por eso que, los partidarios auténticos del jama' a son ellos todos los que actúan para el Islam de manera sincera, traducible en acto por la aspiración a la mejor y a la unidad. El jama' a es pues el " grupo de sin grupos ", el grupo laudable, que no verifica las características del sectarismo, las de grupos censurables, es decir las sectas que aprecian o deprecian con arreglo a la adherencia a ellos vagabundeo o a ellos focal especialidad. El jama' a es pues el grupo de los musulmanes que aspiran a actuar de manera complementaria, luchando contra todas las formas del sectarismo como la independencia por ejemplo. En efecto, existen diferentes formas de independencia, la independencia censurable y necesaria, y por fin inevitable. La primera es condenable porque fruto del sectarismo y de la negativa de aspirar a mejor y a la unidad, el segundo es necesario coche para realizar un objetivo global, necesitamos de dividir la acción, armonizándolo por la complementariedad, y la última es inevitable a causa de ella distancia y diferencias de vista.
De la interdicción y los orígenes del sectarismo
En un versículo del coran, Allah nos advierte: Luego, después de ellos, suscitamos otra generación.Mensajero de Dios dijo por su parte: " la Gente del Libro (los Cristianos y los Judíos) se dividió en setenta y dos grupos, y mi comunidad se dividirá en 73 grupos, ellos todos son fuego, salvo uno, que es Jama' a (El Grupo) " (Ahmed, Abou Daoud) Después de la constitución del jama' a, los creyentes musulmanes tienen ¡ Deber de no dividirse!
Un movimiento es constado por dos dimensiones: " dogmático y metodológico. " La parte dogmático concierne a los objetivos y la parte metodológica comprende la vía que lleva a ello realización de estos objetivos. Estas dos dimensiones se reparten a su torre en dos categorías: " esenciales y accesorias. " La diferencia entre el carácter esencial y secundario de una creencia realiza con arreglo a su importancia en la realización del objetivo. Así, una creencia esencial es una creencia mencionada por Allah y el profeta en el coran y la sunna y quien aporta directamente a la realización del fin, mientras que una creencia secundaria es una creencia que no es mencionada claramente en las fuentes y directamente no aportes, incluso el estudio puede revelarse contra productiva o perjudicial. A partir de allí, existen dos vías por las cuales una secta puede ver día en el seno del Islam. La vía de " la alteración y de la falsificación " y la vía de la " focalización ", y esto tiene dos niveles: " el dogma y la vía ". En efecto, el Islam es la religión de la Verdad, esto que implica que forma un bloque compacto y unificado o alguna de sus partes contradice otra. Entonces, el sectarismo es sinónimo de falsedad, lo que implica la " contradicción, la falsificación, o focalización " en su pecho. El testigo, por deducción, la autenticidad es pues la " concordia " y ¡ el del error la "contradicción"! Las sectas nacidas de la primera vía son unas sectas que tienen nada que hay que ver con Islam porque toda alteración, falsificación o negación de la Verdad no es más la Verdad, qué esta acción se realice al nivel del dogma o al nivel de la vía. Las sectas nacidas de la segunda vía son sectas musulmanas perdidas cuando la focalización implica la negación además o cuando él tiene focalización sobre un punto del aspecto secundario de la religión. En efecto, llamamos "especialización" la acción de " enfocar sin renegar el resto " y esta última es animada por el Islam ya que ella permite la unidad por la complementariedad. A partir de allí, podemos decir que el " grupo salvado " que el profeta definía por la noción de " jama' a " es constado por todos los musulmanes que no ¡ divergente no al nivel de lo esencial de la religión! Toda divergencia, en efecto, que no concierne el aspecto esencial de la religión y quien no es sujeto a la " falsificación, la alteración " o a ella " focalización " debe ser respetada mientras es justificable por la " razón " o la interpretación de los textos escriturarios de nuestra religión. Los sectarios, en efecto, se atan y desaprueban con arreglo a ellos grupo y de su especificidad y no de la Verdad. Así, lo que va en su sentido, ellos aceptan y confirman, y los que los contradice, los reniegan y los excomulgan. La gente de la " división y de la innovación " son pues ellos todos los que se unen sobre otra cosa que la verdad, mientras que musulmanes auténticos son los que se unen sobre lo esencial de la religión y los que son tolerantes ¡ enfrente de las cuestiones accesorias cuya divergencia es legítima ya que justificada!
Del associationnisme y de la nueva idolatría
El associationnisme es, el más grande pecado del Islam porque Allah no lo perdona: No creen, en realidad, quienes dicen: «Alá es el Ungido, hijo de María», siendo así que el mismo Ungido ha dicho: «¡Hijos de Israel, servid a Alá, mi Señor y Señor vuestro!». Alá veda el Jardín a quien asocia a Alá. Su morada será el Fuego. Los impíos no tendrán quien les auxilie. El associationnisme es lo contrario de Tawhid, y consiste en privar a Dios de sonido exclusiva perfección, consagrándosele a un igual o un superior. El associationnisme al nivel del conocimiento consiste pues en atribuir, por la creencia, a una criatura cualquiera, una perfección limpia a creador, es decir un poder independiente de Dios. El associationnisme al nivel del corazón consiste en consagrarle a otro que Dios los sentimientos tales como el amor y el temor de una proporción superior o igual a Dios o a desinteresarse de la causa divina. El associationnisme al nivel del acto consiste, en cuanto a él, en consagrarle un culto a un ídolo. Uno cosa se hace un ídolo, es decir una divinidad falsa cuando el espacio que ocupa se extiende por la aminoración del espacio divino. Volvemos al associationnisme superior, el pecado imperdonable que hace salir del Islam, cuando el espacio ocupada por la divinidad falsa se hace superior al espacio divino y traducible en acto por una prioridad del mundano sobre el divino, una primacía del acto asociado con del ídolo sobre la adoración de Allah. El associationnisme al nivel de actos corporales a la escala individual consiste en consagrar un acto de adoración reservado para Allah a otro que Él como la invocación, la oración o la prosternación. El associationnisme al nivel de los actos a la escala colectiva consiste en sostener un sistema basado en la falsificación, pues hostil hacia la justicia y a ella la verdad. Si una divinidad es, lo que da un sentido a nuestro movimiento, lo que se encuentra en el fin de nuestro voluntad, la base por la cual medimos las cosas y actuamos, entonces una divinidad falsa, ¡ un ídolo únicamente no es una estatua sino puede ser también un objeto material! Encontramos, efectivamente, mucha gente que efectivamente se ata bienes hasta el avasallamiento así como es el caso de los que se desviven totalmente por el mantenimiento de su coche o para ella construcción de una casa. Una divinidad puede ser también una mirada. En efecto, todo el mundo actúa a la vista de un reconocimiento y esta última puede ser interior traducible por la estima vanidosa de sí, pretensión, y el orgullo, o exterior como la mirada de la gente. Sabemos el impacto que la mirada de la masa puede tener sobre nuestro comportamiento. El reconocimiento que se debe buscar debe ¡ ser, en realidad, que el de nuestro Señor! Una divinidad puede ser también un grupo. Alianza natural de un número de personas puede constituir una forma de divinidad en el caso donde se gusta y se detesta con arreglo al grupo el cual se afilia, y el cual es otro que la comunidad musulmana en conjunto. Es el caso de los racistas y de los nacionalistas, los gangs y sectarios que respectivamente divinizan su raza, su nación, su grupo y su secta. El solo grupo ¡ qué los musulmanes deben afiliarse y la de la comunidad musulmana! Una divinidad puede ser un concepto. ¡ En efecto, una idea puede gobernar nuestras artimañas cuando se cree en esta última hasta dar a sacrificar su propia vida! ¡ Es el caso, por ejemplo, del concepto de la "laicidad"! El único concepto por el cual los musulmanes deben librar combate es el de Tawhid. Una divinidad puede ser una responsabilidad. En efecto, la búsqueda de un poder es un placer que seduce a mucha gente. Así, un puesto de responsabilidad puede ser divinizado como el de la "presidencia". Podemos hasta divinizar sí buscando la independencia en detrimiento de la orientación por Dios. El puesto que el musulmán debe buscar , ante todo, es aquel en el que, se destaca según el interés del conjunto. una divinidad puede ser una actividad. En efecto, muchos hicieron su actividad una pasión. La actividad puede tomar diferentes formas; "corporal o intelectual". Es el caso de los que adoran uno deporte como el fútbol o un trabajo. Una divinidad puede ser una criatura, un sabio, una estrella o una ser caro cuando ésta se hace una indicación por la que se orienta en detrimiento de la orientación por Dios. Es el caso de los que siguen a un guru o Satanás en detrimiento de la revelación o siguen trayecto de una estrella televisada. Una divinidad puede ser un lugar cuando atado a un lugar simbólico, adoramos este lugar como es el caso de los que divinizan un barrio, un territorio y combaten los extranjeros a éste. Así, el musulmán debe luchar contra el associationnisme al nivel de ella creencia, del corazón y de los actos y que se atacan a las nuevas formas de la idolatría.
Conclusion
Un musulmán auténtico es, en suma, un ser que se alimenta del conocimiento de Allah, vacía sonido corazón de sus ídolos luego lo adora luchando contra las astucias del maligno y los caprichos de su alma bestial. Es, además, un individuo quien participa, del À mejor que puede, a la construcción del edificio de el Islam, por su adhesión a ella " jama' a " creyentes luchando contra el sectarismo y la independencia.
Mahdy Ibn Salah
