Bismillahi rahmani Rahim. ssalat wa salam 'ala rasoul ALLAH. As-salamou aleyka akhi al karim. Je viens vers toi à travers ton moyen de communication privilégié pour avoir de tes nouvelles et j'espère que toi et tes proches vous vous portez tous bien par la grâce d'ALLAH.
La dernière fois qu'on s'est vu, c'était lorsqu'on avait procédé avec le frère Farid à ma première séance de thérapie: c'était très déstabilisant de voir mes failles mises à la lumière du jour mais très bénéfique par la suite puisque le fait de les reconnaitre par la suite m'a permis de recoller les morceaux avec mon épouse avec qui je suis à nouveau depuis un mois..
Mais cela ne s'est pas fait en un jour: n'étant pas d'accord avec ce qui avait été dit lors de cet entretien (entre autre que j'avais une image de moi que je surestimais, que je vivais dans une illusion, l'idéalisation et que j'étais orgueilleux) j'en avais parlé à mon épouse (pensant avoir son soutien car me connaissant par cœur et la sachant très sincère) et quelle fut ma stupéfaction quand elle acquiesça tous les points du portrait que tu avais dépeins de moi! C'est là qu'il y a eu une véritable prise de conscience et que le déclic s'est opéré vers le chemin de la réforme. De là est née une véritable discussion avec elle qui aboutit à notre réconciliation, al hamdoulilah!
Et je tenais vraiment à t'en remercier car tu l'as dit et le répète tout le temps: la reconnaissance de ses failles est la condition première vers les voies de la guérison. Et dire la vérité de nos jours fait que l'on ne se fait pas que des amis. D'où la distance légitime que tu as pris envers moi car j'allais dans le sens de mon qarin qui m'insufflait des mauvaises pensées à ton encontre, que je n'ai jamais suivi car jusqu'à preuve du contraire dans tes actes tu as été toujours droit et juste à mon encontre.
Les hommes comme toi sont rares, qu'ALLAH te préserve, te comble de ses faveurs et te récompense ici bas et dans l'au-delà dans le combat noble que tu opères de la vérité contre le faux, du tawhid contre la mécréance, de l'authentique contre le factice. Amin
Sinon je souhaiterais savoir quel est ton avis sur le domaine de l'hypnose. Une fois purgée des croyances mécréantes est-ce que ça ne pourrait pas être un bon outil pour aider dans la thérapie musulmane notamment dans le traitement des maladies chroniques, des addictions ou des phobies?
Sinon, pardonne moi si d'une quelque manière j'ai pu t'offenser. Tu es sur le chemin du Haqq qui est forcément semer d'embuches, et sache qu'en plus de t'aimer en ALLAH, j'ai une très forte estime pour tout le travail que tu fais pour tenter de créer une jamaa authentique, et je serais très fier de pouvoir participer à nouveau à ce noble projet en étant à tes cotés comme allié sincère.
Et pour finir, je remercie ALLAH de m'avoir guidé vers l'islam, de t'avoir mis sur mon chemin pour entamer le chemin de la réforme, celle qui amène à aimer plus la mort que la vie et puisse ALLAH nous aider et nous assister de personne comme toi tout au long de notre vie pour atteindre cette noble quête. Amin
Wa salam aleyka wa rahamtoullah wa barakatouh
Wa 3aleikoum salam, akhi al karim,
Qu’Allah t’aime comme tu m’aimes en Lui! Et, al hamdouliLlah que tu t’es réconcilié avec la mère de ton enfant. En effet, Satan perd la guerre même si après avoir remporté quelques batailles, il ne parvient pas à séparer un couple définitivement…
Et, effectivement, la reconnaissance de ses propres failles est la condition de la guérison, et c’est pourquoi, généralement les personnes qui s’estiment vaniteusement manquent cruellement de sincérité car l’hypocrisie et l’orgueil vont de paire, tout comme la sincérité et l’humilité !
En ce moment, je travaille ces deux stations spirituelles, l’humilité en m’efforçant de dépouiller, par mon cœur, de la création tout pouvoir normatif, de sorte de ne placer ma confiance qu’en Allah, et la sincérité : en ne visant que Celui qui ne possède pas d’associés susceptibles de devenir des objectifs capables de conditionner nos mouvements !
Sans la sincérité, une personne ne peut atteindre positivement une autre personne, et sans l’humilité une personne ne peut se prémunir de la négativité d’une autre personne.
C’est pourquoi, toute personne qui chemine dans la voie de la thérapie, ou plus globalement dans la voie de la da’wa, alors elle se doit d’être sincère et humble simultanément, et crois-moi, si ce n’était pas la croyance en la pauvreté et la petitesse de ma personne, je n’aurais surement pas pu patienter l’animosité de ces nombreuses personnes, dominées par le démon, qui brulaient intérieurement de me voir les miroiter ou tout simplement de m’exprimer sincèrement !
En effet, s’il y a bien une chose que le diable déteste ; c’est la sincérité du croyant car c’est justement par l’hypocrisie que s’est opéré dans la vie d’Iblis le tournant par lequel il devenu, pour tous les temps, maudit !
Aussi, l’humilité est un excellent bouclier contre ces diables, parmi les hommes ou les djinns, qui ne supportent pas le discours francs et transparents, car celui qui s’habit par le vêtement de l’humilité peut tout encaisser à la différence celui qui peut sombrer dans la dépression, s’il subit injustement le déshonneur ou la critique mal-placée !
Comprends qu’il soit logique que je ne me fasse pas que des amis, en empruntant la voie de l’Islah, et étrangement Allah m’a rendu amnésique quant aux nombreux coups bas que j’ai subis, comme si je ne me rappelais de mes ennemis circonstanciels : que leurs bons côtés car il est effectivement difficile d’avancer, si l’on focalise sur les failles de ceux, en qui nous avions confiance et qui nous ont trahis !
Alors, de même que Satan fait oublier les qualités pour nous pousser à focaliser sur les défauts, Allah agit diamétralement en nous faisant oublier tous les défauts pour nous pousser à focaliser sur les qualités, et ce, bien évidemment si uniquement globalement les bons côtés l’emportent sur les mauvais côtés d’une personnalité !
Cependant cette amnésie angélique n’atténue pas la clairvoyance par laquelle nous devons composer en fonction des potentialités d’une personnalité car si toi tu as eu la force de reconnaître tes failles nombreux sont ceux que j’aime malgré qu’ils renient toujours jusqu’à aujourd’hui leurs forfaits, m’invitant de surcroit à privilégier la distance plutôt que la compagnie !
Enfin, concernant ta question, je doute que l’hypnose soit quelque chose de positive spirituellement parlant car si c’était le cas, notre prophète n’aurait surement pas omis de mentionner cette méthode là, sauf si bien évidemment tu octroies à cette dernière uniquement des bienfaits à l’endroit de la vie temporelle du patient !
Or, pour guérir, il faut impérativement la participation du patient, d’où le fait que je ne crois pas qu’on puisse améliorer la vie d’un patient, en accédant seulement et directement à son subconscient, car le monde du subconscient et le monde où réside justement les djinns et les démons qui s’alimentent nécessairement par des actes conscients de la personne qu’ils habitent !
Aussi, il y a un rapport entre le conscient et le subconscient d’un malade, et c’est justement quand on ne comprend pas ce rapport que la guérison devient inaccessible.
La dépression par exemple illustre pertinemment notre propos car nous la définissons en thérapie musulmane par la perte dans le subconscient d’un idéal, se répercutant dans le conscient par une tristesse incompréhensible !
Aussi, s’il y a une utilité dans l’hypnose, c’est uniquement dans la découverte des failles cachées à la conscience du patient. Or, un bon profileur n’a pas besoin d’hypnotiser pour obtenir ces informations nécessaires à l’élucidation des failles car thérapeutiquement, il faut aussi que le patient décoffre consciemment ces informations pour que la guérison puisse s’opérer !
En somme, ce que je veux te dire, c’est qu’un bon profileur se reconnait au fait qu’il peut accéder au subconscient de son patient à partir de sa conscience éveillée !
Au final, Wa li Llahi achoukr jami3a, car tout le bien que j’ai pu apporter par mes écrits, mes prêches ou mes thérapies, c’est Allah qui l’a apporté par moi ! Je n’en mérite, par conséquent, aucune grâce, et je le remercie de m’avoir choisi pour réjouir, éclairer et apaiser les peines d’autrui…
Wa bilahi ta3ala taoufiq
Mahdy Ibn Salah