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Written by Mahdy Ibn Salah  •  Category: Récits  •   •  Hits: 1370

Salam 3aleikoum, mes frères et sœurs fillah,
Et que la paix soit sur ceux qui suivent la guidée,

Le terme arabe pour désigner les apôtres est « Hawariyoun » et ce terme comprends les significations : d'intimité, de confiance et de défense. Dans ce sens, le prophète a dit : « Zoubair est mon Hawariy au sein de ma Oumma. » Ainsi, à travers cette tradition, nous pouvons mettre en relief le fait que la signification de « hawariyoun » diffèrent de « compagnons » (Ashab).

En effet, nous avons une autre tradition rapportée par Boukhari dans laquelle, le prophète dit : « Il n'y a pas de prophètes envoyés avant moi, sans qu'il ne soit soutenu par des hawariyoun et des ashab (compagnons) qui suivront sa tradition et obéiront à son ordre. Ensuite, viendront des générations qui diront ce qu'ils ne feront pas ou qui feront ce qu'on ne leur a pas demandé de faire. Celui qui luttera contre eux par sa main sera un croyant, par son langue sera aussi un croyant et par son cœur sera un croyant et en dessous ce la il n'y a pas de foi ! »

Ainsi, on peut être le « compagnon » de quelqu'un sans pour autant être son « Hawariy ». A partir de là, nous pouvons apporter la marque de distinction, à savoir que le Hawariy est supérieur en mérite car en plus de croire et d'accompagner, il y a ce rapport de confiance et de soutien.

En effet, dans la vie nous pouvons tous avec des ami(e)s mais la relation peut être superficielle. Dans ce sens, il y a une différence déjà à opérer entre les amitiés solides et les amitiés superficielles qui peuvent s'effondrer à la moindre épreuve. Quand l'amitié est solide, notre ami devient tel un binôme pour nous dont nous ne pouvons pas nous passer pour avancer dans la vie car les projets sont justement partagés. On parle de Hawariy ici quand votre ami devient, par la force de la confiance, un complémentaire à même de vous développer et de vous soutenir dans la difficulté qu'implique votre engagement !

Nous avons énormément parlé du Qarin démoniaque qui s'incarne dans les corps les plus laids, à savoir ceux qui vous jugent, pensent du mal de vous, ou nouent des relations hypocrites. En ce qui concerne notre propos, le Hawariy est comme un réceptacle de part sa sincérité, sa bonne opinion et son dévouement du Qarin angélique !

Ainsi, il n'est pas à la portée de tout le monde de devenir le Hawariy de quelqu'un car il faut une pureté spirituelle et relationnelle, qui sont extrêmement rares de nos jours ! Aussi, déjà avoir un ami n'est pas chose aisée de nos jours, alors un ami solide qui surmonte l'épreuve de la proximité devient encore plus difficile. Que dire alors d'un hawariy susceptible de devenir notre complémentaire à même de nous aider dans la difficulté et l'engagement à faire ressortir le meilleur de nous même !?!

Par déduction, le sens de Hawariyoun est celui de soutiens vis-à-vis desquels Jésus avait accordé sa confiance.

Maintenant, nous allons abordé la question de la symbolique des 12 apôtres. En effet, le chiffre 12 regorge de significations qu'il sera judicieux d'aborder ici. Nous avons une tradition qui énonce que le prophète a dit : « Il y aura douze émirs. » Puis, il dit : « Ils seront tous issus de Quraych. » (Boukhari) Et dans la version rapportée par Mouslim : « Cela ne s’arrêtera que lorsqu’il y aura eu en leur sein douze califes. » Les savants n'ont que peu de science concernant le hadith relatif aux 12 califes et rien ne dit qu'ils se succéderont dans le temps. Nous avons une tradition qui associe la fermeté de la religion à ces 12 califes : « Cette religion ne cessera d'être ferme jusqu'à qu'il y ait 12 califes à travers lesquels la Oumma se réunira !» Dans une autre tradition rapportée par Ahmed, le prophète dit : « Sortira des confins de Aden une armée de 12000 hommes qui soutiendront Allah et son prophète. » Pour comprendre la symbolique du chiffre 12, nous allons nous appuyé sur le hadith suivant : « Les meilleurs des compagnons sont au nombre de 4, la meilleure compagnie militaire est composée de 400, la meilleure armée est composée de 4000 et enfin jamais une troupe de 12000 ne peut être vaincu des conséquences de son infériorité numérique ! » (Abou Daoud, Tirmidhi, Ahmed) A travers ce hadith, le prophète met en relief le perfectionnement d'une structure moyennant des coefficients et il mentionne que le coefficient de 12 pour une armée (de 1000) qui ne peut pas la faire perdre des conséquences de son infériorité numérique ! A partir de là, nous pouvons aboutir à la conclusion que le chiffre 12 porte en lui les germes d'un perfectionnement à même de se transposer sur une groupe, et ce, quelque soit son nombre. Dans ce sens, ce n'est pas un signe de faiblesse pour Jésus que de n'avoir eu que 12 apôtres (bien que l'un d'eux fut un traître rappelons-le), bien au contraire car c'est à travers une symbiose de 12 éléments que l'on peut maintenir l'unité et la force d'une Oumma !

Nous allons enfin abordé dans ce troisième point la question du miracle de la table servie. En effet, il est dit dans le Coran : « (Rappelle-toi le moment) où les Apôtres dirent : «Ô Jésus, fils de Marie, se peut-il que ton Seigneur fasse descendre sur nous du ciel une table servie ? » Il leur dit : «Craignez plutôt Dieu, si vous êtes croyants! Ils dirent : «Nous voulons en manger, rassurer ainsi nos cœurs, savoir que tu nous as réellement dit la vérité et en être parmi les témoins» (Coran 5/112-113) Ainsi, les apôtres demandèrent à Jésus un miracle, à savoir une table servie du ciel. Et la réponse de Jésus fut « Craignez Allah si vous êtes des croyants !» A travers cette réponse, Jésus met en évidence l'attitude du croyant concernant la foi, à savoir que la foi authentique doit être une foi qui se cultive par la raison et non par la voie sensible, à savoir la voie miraculeuse. En effet, la foi sensible n'est que relativement à l'environnement qui lui donne naissance comme le miracle ou le jour du jugement et dans ce sens se comprend la réponse divine à l'endroit de ceux qui, après la mort, voudront revenir sur terre pour faire des bonnes actions : « Et si un retour en arrière leur était accordé, ils referaient les mêmes erreurs ! » Ainsi, la véritable foi n'est pas une foi qui se cultive par des facteurs extérieurs à elle-même comme une épreuve, une situation dramatique ou l'approche de la mort ! Généralement dans ce genre de situation, nous faisons toujours de bonnes promesses que nous ne tenons pas une foi notre situation stabilisée ! Combien ils sont nombreux ces athées qui invoquent et croient en Dieu au moment du danger !?! Ainsi, Jésus met en garde contre une hypocrisie à même d'être démontrée car lorsque l'on demande un miracle et que suite à ce dernier on ne poursuit pas dans l'élan spirituel qu'il aura généré alors ce même miracle sera un témoin de notre hypocrisie ! Et c'est pourquoi Allah dit : «Oui, dit Dieu, Je la ferai descendre sur vous. Mais ensuite, quiconque d’entre vous refuse de croire, Je le châtierai d’un châtiment dont Je ne châtierai personne d’autre dans l’univers.» (C5/115)

Ceci étant dit, j'aimerais à travers ce point parler du Tawakoul qui est une station spirituelle, il est vrai, paradoxale, dans la mesure où il faut cultiver une conviction en l'exclusivité de la puissance divine toute en sollicitant, malgré cela, les causes.
La Tawakoul est l'action de s'en remettre à Allah quand face à des impasses sensibles nous sommes sujet au désespoir. Toutefois, il existe un Tawakoul réalisable à l'endroit des bienfaits, et un autre à l'endroit des méfaits quand l'homme est prédisposé à croire qu'il existe dans la création des choses susceptibles de profiter ou de nuire. Ainsi, le Tawakoul, c'est d’être convaincu qu'Allah va nous octroyer une délivrance face à une situation de détresse, que cela soit par l'octroie d'un bienfait ou l'éloignement vis-à-vis d'un méfait !

En réalité, l'homme est un carrefour entre le spirituel et le temporel, si bien que peut rentrer en collision des angles de vue relativement aux deux composantes qui font l'humanité, à savoir : la sensibilité et la rationalité comme à l'endroit de la question du Destin, où s'oppose la liberté humaine sensible et la toute puissance divine rationnelle !

Il en va de même dans la question du Tawakoul où s'oppose la nécessité de croire que le pouvoir de nuire et de profiter n'est qu'entre les mains d'Allah, tout en sollicitant des causes qui contiennent sensiblement un pouvoir de nuire et de profiter car le Tawakoul est parfait par la réalisation de l'affirmation de l'unicité divine dans ses attributs de perfection comme la nuisance et l'utilité et la négation qu'une cause peut rivaliser avec Allah dans ces attributs !

Et bien le challenge du croyant, c'est justement d'annuler la foi au pouvoir contenu dans les causes afin de goûter à la station du Tawakoul qui apporte ensuite sérénité et tranquillité du cœur et de l'âme ! Il est important de rappeler ici que la purification de l'homme comprend celle du cœur et celle de l'âme. La purification du cœur s’opère par la raison tandis que celle de l'âme s'opère par les actes, et dans ce sens il existe des stations spirituelles propres au cœur et d'autres à l'âme. Le Tawakoul est une station propre au cœur et la Taqwa est une station propre à l'âme et quand Jésus demande à ses apôtres de « craindre Allah s'ils sont croyants !» Il veut leur enseigner le respect des priorités face à l'obstacle sensible à surmonter, à savoir : le vrai ennemi est, avant tout, nos doutes intérieurs, et quand nous parvenons à vaincre cet ennemi intérieur alors aucun obstacle sensible ne peut obstruer l'atteinte de nos objectifs.

Dans ce sens, il est posées 2 principales conditions pour que nos invocations soient exaucées :
  • une croyance pure en la toute puissance divine
  • une pitié irréprochable
Et l'invocation ici prend le sens d’élément à même d'annuler le pouvoir illusoire du sensible ! Malheureusement pour beaucoup d'entre nous, nous comptons souvent sur notre intelligence, notre stratégie, nos relations ou autres, et ce, pour nous sortir d'une impasse ou d'une situation dramatique, et ceci ne fait que renforcer le mur de nos malheurs car c'est un acte qui annule le Tawakoul puisque cela revient à associer à Allah, les causes !

En conclusion, le but est de maintenir un état d'équilibre entre le spirituel et le temporel et de ne surtout pas tomber dans le piège de laisser une dimension effacer l'autre comme lorsque certains pensent qu'une défaite sensible est une défaite spirituelle car l'on peut vaincre spirituellement tout en étant défait physiquement. La tentation c'est de laisser le sensible l'emporter sur le spirituel et le challenge du croyant consiste à vaincre le pouvoir et les murs du sensible par la foi d'abord et ensuite par les actes !

Wa bilahi ta3ala taoufiq
Mahdy Ibn Salah
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